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VERSO 18

tasmāt sampūjayet karma
svabhāva-sthaḥ sva-karma-kṛt
anjasā yena varteta
tad evāsya hi daivatam

tasmāt — portanto; sampūjayet — deve-se adorar totalmente; karma — sua atividade prescrita; svabhāva — na posição correspondente a sua própria natureza condicionada; sthaḥ — permanecendo; sva-karma — seu próprio dever prescrito; kṛt — executando; añjasā — sem dificul­dade; yena — pelo qual; varteta — vive-se; tat — isto; eva — decerto; asya — dele; hi — de fato; daivatam — deidade adorável.

Portanto, todos devem adorar seriamente o trabalho em si. Devem permanecer na posição correspondente à sua natureza e devem executar o próprio dever. De fato, aquilo por meio do qual podemos viver bem é, na realidade, nossa deidade adorável.

SIGNIFICADOAqui o Senhor Kṛṣṇa propõe a filosofia moderna, porém absurda, de que nosso trabalho ou ocupação é, na verdade, Deus e de que de­vemos, portanto, apenas adorar nosso trabalho. Mediante um exame minucioso, observamos que nosso trabalho não passa da interação do corpo material com a natureza material, como o próprio Senhor Kṛṣṇa afirma, em uma atitude mais séria, na Bhagavad-gītā (3.28): guṇā guṇeṣu vartanta. A filosofia karma-mīmāṁsā aceita que a execução de boas atividades nesta vida nos dará uma próxima vida melhor. Se isso é verdade, deve existir alguma espécie de alma consciente distinta do corpo. E se é esse o caso, por que uma alma transcendental deve adorar a interação do corpo temporário com a natureza material? Se as palavras sampūjayet karma aqui significam que se devem adorar as leis do karma que regem nossas atividades, então é possível pergun­tar astutamente o que quer dizer adorar as leis e, de fato, qual poderia ser a origem de tais leis e quem as está mantendo. Dizer que as leis criaram ou estão mantendo o mundo é uma proposição sem sentido, pois não há nada sobre a natureza de uma lei que indique que ela poderia gerar a situação existencial que se supõe que ela governe. De fato, a adoração destina-se ao próprio Kṛṣṇa, e essa conclusão verdadeira será revelada claramente neste capítulo.

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