VERSO 48
śrī-śuka uvāca
droṇo vasūnāṁ pravaro
dharayā bhāryayā saha
kariṣyamāṇa ādeśān
brahmaṇas tam uvāca ha
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; droṇaḥ — chamado Droṇa; vasūnām — dos oito Vasus (uma classe de semideus); pravaraḥ — que era o melhor; dharayā — com Dharā; bhāryayā — sua esposa; saha — com; kariṣyamāṇaḥ — apenas para executar; ādeśān — as ordens; brahmaṇaḥ — do senhor Brahmā; tam — a ele; uvāca — disse; ha — no passado.
Śukadeva Gosvāmī disse: Para seguir as ordens do senhor Brahmā, Droṇa, o melhor dos Vasus, juntamente com sua esposa, Dharā, dirigiu ao senhor Brahmā as seguintes palavras.
SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.37):
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Quando Kṛṣṇa faz Seu advento em qualquer lugar, vem acompanhado de Seus associados pessoais. Esses associados não são seres vivos comuns. Os passatempos de Kṛṣṇa são eternos, e, ao descer, Ele vem com Seus associados. Logo, Nanda e mãe Yaśodā são os eternos pai e mãe de Kṛṣṇa. Isso significa que, sempre que Kṛṣṇa desce, Nanda e Yaśodā, bem como Vasudeva e Devakī, também descem como o pai e a mãe do Senhor. Suas personalidades são expansões do corpo pessoal de Kṛṣṇa; eles não são seres vivos comuns. Mahārāja Parīkṣit sabia disso, mas desejava ardentemente que Śukadeva Gosvāmī compartilhasse com ele a informação de se era possível que um ser humano comum chegasse a essa etapa através de sādhana-siddhi. Existem duas classes de perfeição – nitya-siddhi e sādhana-siddhi. Nitya-siddha é aquele que é eternamente um associado de Kṛṣṇa, ou seja, uma expansão do corpo pessoal de Kṛṣṇa, ao passo que o sādhana-siddha é um ser humano comum que, executando atividades piedosas e seguindo os princípios reguladores ensinados no serviço devocional, também chega àquela etapa. Logo, através de sua pergunta, Mahārāja Parīkṣit queria saber se um ser humano comum pode alcançar a posição de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. Śukadeva Gosvāmī respondeu a essa pergunta da seguinte maneira.