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VERSO 49

jātayor nau mahādeve
bhuvi viśveśvare harau
bhaktiḥ syāt paramā loke
yayāñjo durgatiṁ taret

jātayoḥ — depois que nós dois tivermos nascido; nau — esposo e esposa, Droṇa e Dharā; mahādeve — na Pessoa Suprema, a Suprema Personalidade de Deus; bhuvi — na Terra; viśva-īśvare — no mestre de todos os sistemas planetários; harau — no Senhor Supremo; bhaktiḥ — serviço devocional; syāt — se espalhará; paramā — a meta última da vida; loke — no mundo; yayā — pelo qual; añjaḥ — muito facilmente; durgatim — vida dolorosa; taret — alguém possa evitar e liberte-se.

Droṇa e Dharā disseram: Por favor, permite-nos nascer no plane­ta Terra para que, após nosso aparecimento, o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, o controlador supremo e mestre de todos os planetas, também apareça e espalhe o serviço devocional, a meta última da vida, e então aqueles que nasceram neste mundo material possam libertar-se muito facilmente da penosa condição da vida material, aceitando esse serviço devocional.

SIGNIFICADO—Esta afirmação de Droṇa deixa bem claro que Droṇa e Dharā são os eternos pai e mãe de Kṛṣṇa. Sempre que é necessário Kṛṣṇa apa­recer, Droṇa e Dharā vêm primeiro, após o que Kṛṣṇa aparece. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa diz que Seu nascimento não é comum (janma karma ca me divyam).

ajo ’pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ’pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

“Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres sencientes, mesmo assim, em cada milênio, Eu apareço em Minha forma transcendental original.” (Bhagavad-gītā 4.6) Antes de Kṛṣṇa aparecer, Droṇa e Dharā vêm para tornarem-se Seu pai e Sua mãe. São eles que apare­cem como Nanda Mahārāja e sua esposa, Yaśodā. Em outras palavras, não é possível que um ser vivo sādhana-siddha torne-se o pai ou a mãe de Kṛṣṇa, pois o pai e a mãe de Kṛṣṇa já estão designa­dos. Porém, seguindo os princípios apresentados por Nanda Mahārāja e Yaśodā e seus associados, os habitantes de Vṛndāvana, os seres vivos comuns podem alcançar a mesma afeição que Nanda e Yaśodā sentiam.

Quando foram solicitados a gerarem filhos, Droṇa e Dharā opta­ram por vir a este mundo para terem como seu filho Kṛṣṇa, a Su­prema Personalidade de Deus. O aparecimento de Kṛṣṇa significa paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām – os devotos são pro­tegidos, e os canalhas são aniquilados. Sempre que vem, Kṛṣṇa dis­tribui a meta máxima da vida, o serviço devocional. Como Caitanya Mahāprabhu, Ele aparece com o mesmo propósito porque quem não se estabelece em serviço devocional não pode libertar-se dos sofrimentos existentes no mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), onde os seres vivos lutam pela existência. Na Bhagavad-gītā (15.7), o Senhor diz:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” As entidades vivas estão lutando para se tornarem felizes, mas, enquanto não adotarem o culto de bhakti, sua felicidade não será possível. Kṛṣṇa diz claramente:

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

“Aqueles que não são fiéis neste serviço devocional não podem Me alcançar, ó subjugador dos inimigos. Por isso, eles voltam a trilhar o caminho de nascimentos e mortes neste mundo material.” (Bhagavad-gītā 9.3)

Os tolos não sabem quão arriscada é a vida daqueles que não seguem as instruções de Kṛṣṇa. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, foi introduzido para que, praticando a consciência de Kṛṣṇa, a pessoa possa evitar a arriscada vida nesta existência material. Não se trata de aceitar ou não aceitar a consciência de Kṛṣṇa. Isso não é opcional; é compulsório. Se não adotarmos a cons­ciência de Kṛṣṇa, arriscaremos muito nossas vidas. Tudo é explica­do na Bhagavad-gītā. Por conseguinte, para alguém aprender como livrar-se da dolorosa condição da existência material, deve primei­ro estudar o Bhagavad-gītā Como Ele É. Então, após entender essa obra, ele pode proceder rumo ao Śrīmad-Bhāgavatam e, se continuar avançando, pode estudar o Caitanya-caritāmṛta. Por­tanto, estamos apresentando esses livros inestimáveis a todos, para que as pessoas possam estudá-los e serem felizes, conseguindo livrar-se da penosa vida condicionada.

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