VERSO 18

SIGNIFICADO—Nesta passagem, os śrutis que ensinam o yoga da meditação glorificam a Personalidade de Deus. Os vários processos de yoga são, em sua maioria, graduais e cheios de oportunidades de distração. Métodos autênticos de yoga, no entanto, visam todos à meditação na Superalma (Paramātmā), cuja residência primária está na região do coração ao lado da alma jīva. Essa manifestação do Paramātmā no coração é muito sutil e difícil de perceber (daharam), daí só yogīs avançados poderem perceber Sua presença ali.

Meditadores neófitos costumam praticar o processo de focalizar a presença secundária da Superalma em um dos centros inferiores de energia vital, tais como o mūlādhāra-cakra, na base da espinha; o svādhiṣṭhāna-cakra, na área do umbigo; ou o maṇipūra-cakra, no abdômen. O Senhor Kṛṣṇa refere-Se à Sua expansão como Paramātmā no cakra abdominal da seguinte maneira:

“Nos corpos de todas as entidades vivas, Eu sou o fogo da diges­tão e Me uno ao ar vital, que sai e que entra, para digerir as quatro espécies de alimentos.” (Bhagavad-gītā 15.14) O Senhor Vaiśvānara rege a digestão e, em geral, concede a capacidade de movimento aos animais, seres humanos e semideuses. No julgamento dos śrutis que falam este verso, aqueles que limitam sua meditação a essa forma do Senhor são menos inteligentes, kūrpa-dṛśaḥ, o que literalmente significa “com olhos obstruídos pela poeira”.

Os yogīs superiores conhecidos como Āruṇis, por outro lado, adoram a Superalma em Sua forma de companheiro da jīva, o qual habita no coração, o Senhor que dota Seu dependente com o poder de co­nhecimento e que o inspira com todas as variedades de inteligência prática. E assim como o coração físico é o centro da circulação san­guínea, do mesmo modo o sutil cakra do coração é a encruzilhada de numerosos canais de prāṇa, chamados nāḍīs, que se estendem para todas as partes do corpo. Quando essas passagens foram bastan­te purificadas, os yogīs Āruṇis podem deixar a região do coração e se elevar ao cakra no topo do cérebro. Os yogīs que abandonam o corpo através desse cakra, o brahma-randhra, vão direto para o reino de Deus, de onde jamais precisam retornar. Dessa maneira, até mesmo o processo inseguro do yoga meditacional pode produzir o fruto da devoção pura se for seguido com perfeição.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita vários śruti-mantras que ecoam as palavras deste verso, udaraṁ brahmeti śārkarākṣā upāsate hṛdayaṁ brahmeti āruṇayo brahmā haivaitā ita ūrdhvaṁ tv evodasarpat tac-chiro ’śrayate: “Aqueles cuja visão está obscurecida iden­tificam o Brahman com o abdômen, ao passo que os Āruṇis adoram o Brahman no coração. Quem de fato compreendeu o Brahman viaja do coração ao topo da cabeça, onde se refugia no Senhor que ali Se manifesta.”

“Há cento e um canais prânicos sutis que emanam do coração. Um destes – o suṣumṇā – estende-se até o topo da cabeça. Elevando-­se através desse canal, a pessoa transcende a morte. Os outros canais levam a todas as direções, a várias espécies de renascimento.” (Chāndogya Upaniṣad 8.6.6)

As Upaniṣads referem-se repetidamente ao Paramātmā interior. A Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12-13) descreve-O assim:

“A Suprema Personalidade de Deus torna-Se o Puruṣa para iniciar a expansão deste cosmos. Ele é a meta perfeitamente pura que os yogīs lutam por alcançar, o refulgente e infalível controlador último. Medindo o tamanho de um polegar, o Puruṣa está sempre presente como a Superalma dentro dos corações de todos os seres vivos. Pelo exer­cício adequado da inteligência, pode-se percebê-lO dentro do coração; aqueles que aprendem este método lograrão a imortalidade.”

Em conclusão, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:

“Adoremos o Senhor Supremo, que reside no coração. Quando os seres mortais pensam nEle mediante os processos clássicos estabelecidos pelos grandes sábios e meditam nEle presente em Suas ex­pansões no abdômen e em outras regiões do corpo, o Senhor retribui destruindo todo o medo da morte.”