No edit permissions for Русский

ТЕКСТ 18

ударам упсате йа ши-вартмасу кӯрпа-да
парисара-паддхати хдайам руайо дахарам
тата удагд ананта тава дхма ира парама
пунар иха йат саметйа на патанти ктнта-мукхе

ударам — животу; упсате — поклоняются; йе — кто; ши — мудрецов; вартмасу — согласно обычным методам; кӯрпа — грубое; да — их ви́дение; парисара — из которого исходят все каналы праны; паддхатим — центр; хдайам — сердце; руайа — мудрецы Аруни; дахарам — тонкий; тата — поэтому; удагт — (душа) поднимается; ананта — о безграничный Господь; тава — Твое; дхма — место явления; ира — к голове; парамам — высшая цель; пуна — вновь; иха — в этот мир; йат — которого; саметйа — достигнув; на патанти — они не падают; кта-анта — смерти; мукхе — в пасть.

Среди тех, кто следует путями великих мудрецов, менее прозорливые поклоняются Всевышнему, считая, что Он находится в области пупка, тогда как Аруни поклоняются Ему, полагая, что Он пребывает в сердце, тонком центре, из которого расходятся все каналы праны. О безграничный Господь, оттуда поклоняющиеся поднимают свое сознание к макушке головы, где непосредственно созерцают Тебя. Затем, минуя макушку головы, они достигают места высшего предназначения — обители, из которой они больше никогда не падают в этот мир, в пасть смерти.

Здесь Верховного Господа прославляют Шрути, которые учат медитативной йоге. Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.

Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана- чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:

аха ваивнаро бхӯтв
прин дехам рита
прпна-самйукта
пачмй анна чатур-видхам

«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, кӯрпа-да, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».

С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются нӣ и пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит несколько шрути- мантр, которые вторят словам данного стиха: удара брахмети ркаркш упсате хдайа брахметй руайо брахм хаиваит ита ӯрдхва тв эводасарпат тач-чхиро ’райате. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».

ата чаик ча хдайасйа нйас
тс мӯрдхнам абхинистаик
тайордхвам йанн амтатвам эти
вива анй уткрамае бхаванти

«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушум — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).

В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12–13) описывает Ее так:

махн прабхур ваи пуруша
саттвасйаиша правартака
су-нирмал им прптим
ӣно джйотир авйайа

агушха-мтра пурушо ’нтар-тм
сад джанн хдайе саннивиша
хд манӣш манасбхикпто
йа этад видур амтс те бхаванти

«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».

В заключение Шрила Шридхара Свами молится:

удардишу йа пус
чинтито муни-вартмабхи
ханти мтйу-бхайа дево
хд-гата там упсмахе

«Давайте же поклоняться Верховному Господу, который пребывает в нашем сердце. Когда простые смертные размышляют о Нем, идя по стопам великих мудрецов, медитируя на то, как Господь проявляет Себя в животе и других частях тела, Господь отвечает им взаимностью, устраняя в них страх смерти».

« Previous Next »