VERSO 29
sthira-cara-jātayaḥ syur ajayottha-nimitta-yujo
vihara udīkṣayā yadi parasya vimukta tataḥ
na hi paramasya kaścid aparo na paraś ca bhaved
viyata ivāpadasya tava śūnya-tulāṁ dadhataḥ
sthira — estacionárias; cara — e móveis; jātayaḥ — espécies de vida; syuḥ — tornam-se manifestas; ajayā — com a energia material; uttha — despertadas; nimitta — suas motivações para atividade (e os corpos sutis ativados por estas); yujaḥ — assumindo; viharaḥ — diversão; udīkṣayā — por Vosso breve olhar; yadi — se; parasya — dEle que está afastado; vimukta — ó eternamente liberado; tataḥ — dela; na — não; hi — de fato; paramasya — para o supremo; kaścit — qualquer um; aparaḥ — não estranho; na — nem; paraḥ — estranho; ca — também; bhavet — pode ser; viyataḥ — para o céu etéreo; iva — como se; apadasya — que não tem qualidades perceptíveis; tava — para Vós; śūnya — com um vazio; tulām — uma semelhança; dadhataḥ — que assumes.
Ó Senhor transcendental e eternamente liberado, Vossa energia material provoca o aparecimento das várias espécies de vida móveis e inertes mediante a ativação de seus desejos materiais, mas só quando e se brincais com ela lançando-lhe um breve olhar. Vós, a Suprema Personalidade de Deus, não vedes ninguém como amigo íntimo nem como estranho, assim como o céu etéreo não tem conexão com qualidades perceptíveis. Nesse sentido, pareceis um vazio.
SIGNIFICADO—Não apenas os seres vivos são totalmente dependentes do independente e todo-poderoso Senhor para sua manutenção e bem-estar, mas até o próprio fato de sua existência corporificada se deve apenas à excepcional misericórdia dEle. A Personalidade de Deus não tem nenhum interesse em assuntos materiais, já que Ele nada tem a ganhar dos mesquinhos prazeres deste mundo e é cem por cento livre de qualquer contaminação de inveja ou luxúria. Ele está exclusivamente envolvido em íntimos passatempos amorosos com Seus devotos puros no eterno reino de Suas energias espirituais. Portanto, a única razão pela qual Ele alguma vez volta a atenção para o trabalho de criar o mundo material é para ajudar a trazer as almas perdidas de volta para esse círculo interno de desfrute eterno.
Para tentar levar uma vida separada do Senhor, as almas rebeldes têm de receber corpos adequados e um ambiente ilusório onde possam encenar suas fantasias de independência. O misericordioso Senhor concorda em deixá-las aprender essa lição à sua maneira e, por isso, lança um olhar para Mahāmāyā, Sua energia encarregada da criação material. Mediante esse simples olhar, ela desperta e, em nome dEle, faz todos os arranjos necessários. Ela e seus auxiliares elaboram incontáveis variedades de corpos grosseiros e sutis de semideuses, seres humanos, animais etc., bem como inúmeras situações em mundos celestiais e infernais – tudo isso somente para dar às almas condicionadas as exatas facilidades que elas desejam e merecem.
Embora os desinformados possam culpar a Deus pelo sofrimento de Suas criaturas, um estudante sincero da literatura védica apreciará a preocupação imparcial do Senhor Supremo com cada alma. Visto que Ele nada tem a perder ou ganhar, não há razão para Ele fazer distinções entre amigos e adversários. Podemos escolher opor-nos a Ele e fazer todos os esforços para esquecê-lO, mas Ele jamais nos esquece, nem para de fornecer tudo o que necessitamos, juntamente com Sua orientação invisível.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
tvad-īkṣaṇa-vaśa-kśobha-
māyā-bodhita-karmabhiḥ
jatān saṁsarataḥ khinnān
nṛ-hare pāhi naḥ pitaḥ
“Ó pai, ó Senhor que apareceis como metade homem, metade leão, por favor, salvai aqueles que nasceram no interminável ciclo de nascimentos e mortes. Essas almas estão aflitas por causa de seu envolvimento kármico, o qual māyā despertou quando Vosso olhar a agitou, fazendo com que agisse.”