VERSOS 2-7
brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
āyuṣ-kāmo ’śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm
brahma — a absoluta; varcasa — refulgência; kāmaḥ tu — mas a pessoa que tem esse desejo; yajeta — adora; brahmaṇaḥ — dos Vedas; patim — mestre; indram — o rei dos céus; indriya-kāmaḥ tu — mas a pessoa que deseja fortes órgãos dos sentidos; prajā-kāmaḥ — a pessoa que deseja muita progênie; prajāpatīn — os Prajāpatis; devīm — a deusa; māyām — a mestra do mundo material; tu — mas; śrī-kāmaḥ — a pessoa que deseja beleza; tejaḥ — poder; kāmaḥ — alguém que tem esse desejo; vibhāvasum — o deus do fogo; vasu-kāmaḥ — alguém que deseja riqueza; vasūn — os semideuses de nome Vasu; rudrān — as expansões Rudra do senhor Śiva; vīrya-kāmaḥ — a pessoa que quer ter forte constituição física; atha — portanto; vīryavān — o poderosíssimo; anna-adya — cereais; kāmaḥ — a pessoa que tem esse desejo; tu — mas; aditim — Aditi, mãe dos semideuses; svarga — céu; kāmaḥ — assim desejando; aditeḥ sutān — os filhos de Aditi; viśvān — Viśvadeva; devān — semideuses; rājya-kāmaḥ — aqueles que anseiam por reinos; sādhyān — os semideuses Sādhya; saṁsādhakaḥ — que satisfazem os desejos; viśām — da comunidade mercantil; āyuḥ-kāmaḥ — que deseja longa vida; aśvinau — os dois semideuses conhecidos como irmãos Aśvinī; devau — os dois semideuses; puṣṭi-kāmaḥ — a pessoa que deseja adquirir uma compleição muito robusta; ilām — a Terra; yajet — deve adorar; pratiṣṭhā-kāmaḥ — a pessoa que deseja boa fama, ou estabilidade em um posto; puruṣaḥ — tais homens; rodasī — o horizonte; loka-mātarau — e a Terra; rūpa — beleza; abhikāmaḥ — decididamente desejando; gandharvān — os habitantes do planeta Gandharva, que são muito belos e hábeis em cantar; strī-kāmaḥ — a pessoa que deseja uma boa esposa; apsaraḥ urvaśīm — as garotas de sociedade do reino celestial; ādhipatya-kāmaḥ — a pessoa que deseja exercer domínio sobre os outros; sarveṣām — todos; yajeta — devem adorar; parameṣṭhinam — Brahmā, o líder do universo; yajñam — a Personalidade de Deus; yajet — deve adorar; yaśaḥ-kāmaḥ — alguém que deseja ser famoso; kośa-kāmaḥ — a pessoa que deseja um bom saldo bancário; pracetasam — o tesoureiro do céu, conhecido como Varuṇa; vidyā-kāmaḥ tu — mas alguém que deseja educação; giriśam — o senhor dos Himālayas, o senhor Śiva; dāmpatya-arthaḥ — e para amor conjugal; umām satīm — a casta esposa do senhor Śiva, conhecida como Umā.
A pessoa que deseja absorver-se no brahmajyoti, a refulgência impessoal, deve adorar o mestre dos Vedas [o senhor Brahmā ou Bṛhaspati, o sacerdote erudito]; a pessoa que deseja potência sexual deve adorar o rei celestial, Indra, e a pessoa que deseja boa progênie deve adorar os grandes progenitores, chamados Prajāpatis. A pessoa que deseja boa fortuna deve adorar Durgādevī, a superintendente do mundo material. Alguém que deseja ser muito poderoso deve adorar o fogo, e alguém que se interessa apenas em dinheiro deve adorar os Vasus. A pessoa deve adorar as encarnações Rudra do senhor Śiva se deseja ser um grande herói. A pessoa que quer um grande suprimento de cereais deve adorar Aditi. Alguém que deseja alcançar os planetas celestes deve adorar os filhos de Aditi. Alguém que deseja um reino mundano deve adorar Viśvadeva, e alguém que quer ter popularidade com a massa em geral da população deve adorar o semideus Sādhya. Quem deseja uma longa duração de vida deve adorar os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras, e quem deseja um corpo de constituição forte deve adorar a Terra. A pessoa que deseja estabilidade em seu posto deve adorar o horizonte e a Terra combinados. Alguém que deseja ser belo deve adorar os lindos habitantes do planeta Gandharva, e a pessoa que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsarās e as moças de sociedade Urvaśī do reino celestial. Aquele que deseja exercer domínio sobre os outros deve adorar o senhor Brahmā, o líder do universo. Alguém que deseja fama tangível deve adorar a Personalidade de Deus, e a pessoa que deseja um bom saldo bancário deve adorar o semideus Varuṇa. Se alguém deseja ser um homem realmente erudito, deve adorar o senhor Śiva, e, se alguém deseja uma boa relação matrimonial, deve adorar a casta deusa Umā, a esposa do senhor Śiva.
SIGNIFICADO—Quem deseja um determinado tipo de sucesso presta uma adoração específica. A alma condicionada que vive dentro do âmbito material não pode dominar todas as espécies de atividades materiais, mas a pessoa pode exercer considerável influência sobre determinado assunto, adorando um semideus específico, como se menciona acima. Rāvaṇa se transformou em um homem poderosíssimo, adorando o senhor Śiva, e, para satisfazer o senhor Śiva, costumava oferecer-lhe cabeças decepadas. Pela graça do senhor Śiva, tornou-se tão poderoso que todos os semideuses o temiam, até que, por fim, ele desafiou a Personalidade de Deus Śrī Rāmacandra, e isso foi a sua ruína. Em outras palavras, todas essas pessoas que querem ganhar alguns ou todos os objetos de gozo material, ou as pessoas materialistas grosseiras, são menos inteligentes em geral, como confirma a Bhagavad-gītā (7.20). Ali, afirma-se que quem é desprovido de todo o bom senso, ou aquele cuja inteligência é removida pela ilusória energia de māyā, deseja alcançar todas as espécies de gozo na vida material, satisfazendo os vários semideuses, ou avançando em civilização material sob o título de progresso científico. O verdadeiro problema da vida no mundo material é resolver a questão de nascimento, morte, velhice e doença. Ninguém quer perder a posição adquirida com o nascimento, ninguém quer defrontar-se com a morte, ninguém quer ficar velho ou inválido, e ninguém quer doenças. Mas esses problemas não são resolvidos nem pela graça de algum semideus, nem pelo aparente avanço da ciência material. A Bhagavad-gītā, bem como o Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem que essas pessoas menos inteligentes são desprovidas de toda sensatez. Śukadeva Gosvāmī disse que, dentre as 8.400.000 espécies de entidades vivas, a forma de vida humana é rara e preciosa, e, entre esses raros seres humanos, aqueles que são conscientes dos problemas materiais são ainda mais raros, e pessoas ainda mais raras são aquelas conscientes do valor do Śrīmad-Bhāgavatam, que contém as mensagens do Senhor e de Seus devotos puros. A morte é inevitável para todos, inteligentes ou tolos. Porém, o Gosvāmī chamou Parīkṣit Mahārāja de manīṣī, ou o homem de mente assaz desenvolvida, pois ele largou todo o gozo material na hora da morte e se rendeu por completo aos pés de lótus do Senhor, ouvindo Suas mensagens narradas pela pessoa certa, Śukadeva Gosvāmī. Em contraste, condena-se o desejo de gozo material que cultivam as pessoas empenhadas. Tais desejos são algo como a embriaguez da degradada sociedade humana. As pessoas inteligentes devem tentar evitar essas aspirações e, ao invés disso, devem buscar a vida permanente, retornando ao lar, retornando ao Supremo.