VERSO 12
tasmai namo bhagavate
vāsudevāya dhīmahi
yan-māyayā durjayayā
māṁ vadanti jagad-gurum
tasmai — a Ele; namaḥ — ofereço minhas reverências; bhagavate — a Suprema Personalidade de Deus; vāsudevāya — ao Senhor Kṛṣṇa; dhīmahi — medito nEle; yat — por cujas; māyayā — potências; durjayayā — invencíveis; mām — a mim; vadanti — eles dizem; jagat — o mundo; gurum — o mestre.
Ofereço minhas reverências ao Senhor Kṛṣṇa [Vāsudeva] e medito nEle, a Suprema Personalidade de Deus, cuja potência invencível influencia-os [a classe de homens menos inteligentes] a me chamarem de o controlador supremo.
SIGNIFICADO—Como ficará mais bem explicado no verso seguinte, a potência ilusória do Senhor confunde os menos inteligentes e os induz a aceitar Brahmājī, ou, em verdade, qualquer outra pessoa, como o Senhor Supremo. Brahmājī, entretanto, recusa-se a receber esse tratamento e oferece diretamente suas respeitosas reverências ao Senhor Vāsudeva, ou Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, como já ofereceu os mesmos respeitos a Ele na Brahma-saṁhitā (5.1):
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
“O Senhor Supremo é a Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial em Seu corpo transcendental, a causa última de todas as causas. Adoro Govinda, esse Senhor primordial.”
Brahmājī conhece sua verdadeira posição e sabe como as pessoas menos inteligentes, desorientadas pela energia ilusória do Senhor, caprichosamente aceitam como Deus toda e qualquer pessoa. Uma personalidade responsável como Brahmājī recusa-se a ser chamada de Senhor Supremo por seus discípulos ou subordinados, mas pessoas tolas, louvadas por homens com natureza de cães, porcos, camelos e asnos, sentem-se lisonjeadas por serem chamadas de Senhor Supremo. Por que essas pessoas sentem prazer em ser chamadas de Deus, ou por que essas pessoas são chamadas de Deus por admiradores tolos, será explicado no verso seguinte.