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VERSO 18

tad-darśanāhlāda-pariplutāntaro
hṛṣyat-tanuḥ prema-bharāśru-locanaḥ
nanāma pādāmbujam asya viśva-sṛg
yat pāramahaṁsyena pathādhigamyate

tat — por aquela audiência do Senhor; darśana — audiência; āhlāda — alegria; paripluta — dominado; antaraḥ — dentro do coração; hṛṣyat — tem pleno êxtase; tanuḥ — corpo; prema-bhara — em pleno amor transcendental; aśru — lágrimas; locanaḥ — nos olhos; nanāma — prostrou-se; pāda-ambujam — sob os pés de lótus; asya — do Senhor; viśva-sṛk — o criador do universo; yat — que; pāramahaṁsyena — pela grande alma liberada; pathā — o caminho; adhigamyate — é seguido.

O senhor Brahmā, vendo então a Personalidade de Deus em Sua plenitude, estava com o seu coração dominado pela alegria, e assim, em pleno amor e êxtase transcendentais, ficou com os olhos cheios de lágrimas de amor. Ele, então, prostrou-se diante do Senhor. Esse é o caminho da mais elevada perfeição para o ser vivo [paramahaṁsa].

SIGNIFICADO—No início do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que esta grande literatura se destina aos paramahaṁsas. Paramo nirmatsarāṇāṁ satām, isto é, o Śrīmad-Bhāgavatam é para pessoas inteiramente livres de malícia. Na vida condicionada, a vida maliciosa começa de cima, a saber, usar de malícia com a Suprema Personalidade de Deus. A Personalidade de Deus é um fato estabelecido em todas as escrituras reveladas, e menciona-se na Bhagavad-gītā especialmente o aspecto pessoal do Senhor Supremo, tanto que a última parte dessa grande obra enfatiza com destaque que a pessoa deve render-se à Personalidade de Deus para livrar-se dos sofrimentos da vida. Infelizmente, pessoas com antecedentes ímpios não acreditam na Personalidade de Deus; e todos querem se tornar Deus, embora não tenham nenhuma qualificação. Essa natureza maliciosa na alma condicionada continua até a fase em que a pessoa quer se tornar una com o Senhor, e assim nem mesmo o maior dos filósofos empíricos que especula em se tornar uno com o Senhor Supremo pode tornar-se um paramahaṁsa, visto que possui uma mente maliciosa. Portanto, a fase de vida paramahaṁsa só pode ser alcançada por aqueles que estão fixos na prática de bhakti-yoga. Esse bhakti-yoga começa se a pessoa tem a firme convicção de que o simples desempenho do serviço devocional ao Senhor em pleno amor transcendental pode elevá-la à fase de máxima perfeição da vida. Brahmājī acreditava nesta arte de bhakti-yoga; ele acreditou quando o Senhor o instruiu a executar tapa, e ele desempenhou o trabalho com grande penitência e, desse modo, alcançou grande sucesso, e viu os Vaikuṇṭhalokas e o Senhor por intermédio de sua experiência pessoal. Ninguém pode alcançar a morada do Senhor Supremo valendo-se de algum meio mecânico, como a mente ou uma máquina, mas pode alcançar a morada dos Vaikuṇṭhalokas quem segue o simples processo de bhakti-yoga, pois o Senhor só pode ser compreendido através do processo de bhakti-yoga. O senhor Brahmājī estava de fato sentado em seu assento de lótus, e de lá, onde executou o processo de bhakti-yoga com muita seriedade, pôde ver os Vaikuṇṭhalokas com toda a sua variedade bem como o Senhor em pessoa e Seus associados.

Seguindo os passos do senhor Brahmā, qualquer pessoa, mesmo hoje em dia, pode alcançar a mesma perfeição, trilhando o caminho do paramahaṁsa como se recomenda nesta passagem. O Senhor Caitanya também aprovou que os homens desta era adotassem este método de autorrealização. A pessoa deve primeiro, com toda a convicção, acreditar na Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa e, sem fazer esforços para compreendê-lO através da filosofia especulativa, deve preferir ouvir o que fala sobre Ele a Śrīmad-Bhagavad-gītā e, mais tarde, o texto do Śrīmad-Bhāgavatam. Devemos ouvir os comentários de uma pessoa Bhāgavatam, e não de um profissional, ou de um karmī, jñānī ou yogī. Esse é o segredo para se aprender a ciência. Não é preciso estar na ordem de vida renunciada; a pessoa pode permanecer em sua atual condição de vida, mas deve buscar a associação de um devoto genuíno do Senhor e ouvir com fé e convicção enquanto ele fala a mensagem transcendental do Senhor. Esse é o caminho do paramahaṁsa que aqui se recomenda. Entre os vários santos nomes do Senhor, Ele também é chamado ajita, ou aquele que jamais pode ser conquistado por alguém. Contudo, Ele pode ser conquistado pelo caminho do paramahaṁsa, como foi entendido e mostrado na prática pelo grande mestre espiritual, o senhor Brahmā. O senhor Brahmā em pessoa recomendou este paramahaṁsa-panthāḥ em suas seguintes palavras:

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti sanmukharitāṁ bhavadīya vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais trilokyām

O senhor Brahmā disse: “Ó meu Senhor Kṛṣṇa, o devoto que abandona o caminho da especulação filosófica empírica, cujo propósito é imergir na existência do Supremo, e se ocupa em ouvir Tuas glórias e atividades narradas por um sādhu, ou santo, autêntico e que leva uma vida honesta no cumprimento de seu dever na vida social, pode conquistar Tua simpatia e misericórdia, embora sejas ajita, ou inconquistável.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.3) Esse é o caminho dos paramahaṁsas, que o senhor Brahmā pessoalmente seguiu e depois recomendou àqueles que querem alcançar o perfeito sucesso na vida.

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