VERSO 41
tadā viśveśvaraḥ kruddho
bhagavāl loka-bhāvanaḥ
haniṣyaty avatīryāsau
yathādrīn śataparva-dhṛk
tadā — nessa altura; vivśa-īśvaraḥ — o Senhor do universo; kruddhaḥ — com muita ira; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; loka-bhāvanaḥ — desejando o bem-estar das pessoas em geral; haniṣyati — matará; avatīrya — descendo em pessoa; asau — Ele; yathā — como se; adrīn — as montanhas; śata-parva-dhṛk — o controlador do raio (Indra).
Nessa altura, o Senhor do universo, a Suprema Personalidade de Deus, que é o benquerente de todas as entidades vivas, descerá para matá-los, assim como Indra esmaga as montanhas com seus raios.
SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.8), o Senhor desce como uma encarnação para libertar os devotos e matar os canalhas. O Senhor do universo e de todas as coisas apareceria para matar os filhos de Diti por estes ofenderem os devotos do Senhor. Há muitos agentes do Senhor, tais como Indra, Candra, Varuṇa, a deusa Durgā e Kālī, que podem castigar quaisquer canalhas formidáveis no mundo. O exemplo das montanhas sendo esmagadas por um raio é muito apropriado. Considera-se que a montanha tem o corpo mais fortemente construído dentro do universo. Porém, ela pode ser facilmente esmagada pelo arranjo do Senhor Supremo. A Suprema Personalidade de Deus não precisa descer para matar algum corpo fortemente construído: Ele desce simplesmente por causa de Seus devotos. Todos estão sujeitos aos sofrimentos oferecidos pela natureza material, mas, como as atividades dos canalhas, tais como matar pessoas e animais inocentes ou torturar mulheres, são nocivas a todos e, portanto, são uma fonte de sofrimento para os devotos, o Senhor desce. Ele desce apenas para aliviar Seus devotos fervorosos. O fato de o Senhor matar um canalha também é Sua misericórdia para com o canalha, embora aparentemente Ele tome o lado do devoto. Uma vez que o Senhor é absoluto, não há diferença entre Suas atividades de matar os canalhas e favorecer os devotos.