VERSO 15

SIGNIFICADO––É preciso que executemos nossos deveres prescritos segundo nossa posição social como brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas ou śūdras. Os deveres prescritos das quatro classes de homens na sociedade humana também são descritos no Bhagavad-gītā. As atividades dos brāhmanas são controlar os sentidos e tornar-se devotos simples, limpos e eruditos. Os kṣatriyas têm espírito de governantes, não sentem medo no campo de batalha e são caridosos. Os vaiśyas, ou a classe mercantil, comerciam mercadorias, protegem as vacas e desenvolvem a produção agrícola. Os śūdras, ou a classe trabalhadora, servem às classes superiores porque eles mesmos não são muito inteligentes.

Em cada posição, como se confirma no Bhagavad-gītā, svakarmaṇā tam abhyarcya: pode-se servir ao Senhor Supremo cumprindo o devido dever prescrito. Não é verdade que somente os brāhmaṇas podem servir ao Senhor Supremo, e os śūdras não. Qualquer pessoa pode servir ao Senhor Supremo cumprindo seus deveres prescritos sob a orientação de um mestre espiritual, ou representante da Suprema Personalidade de Deus. Ninguém deve pensar que seus deveres prescritos são inferiores. O brāhmaṇa pode servir ao Senhor utilizando sua inteligência, e o kṣatriya pode servir ao Senhor Supremo utilizando sua arte militar, assim como Arjuna serviu a Kṛṣṇa. Arjuna era um guerreiro; ele não tinha tempo para estudar o Vedānta ou outros livros altamente intelectuais. As donzelas de Vrajadhāma eram mocinhas nascidas da classe vaiśya, e se dedicavam a proteger as vacas e à produção agrícola. O pai adotivo de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja, e seus companheiros eram todos vaiśyas. Eles não eram absolutamente educados, mas podiam servir a Kṛṣṇa amando-O e oferecendo-Lhe tudo. Semelhantemente, há muitos exemplos de candālas, ou aqueles inferiores aos śūdras, que serviram a Kṛṣṇa. O sábio Vidura, também era considerado śūdra porque sua mãe era śudraṇi. Não há distinções, pois o Senhor declara no Bhagavad-gītā que qualquer pessoa ocupada especificamente em serviço devocional é elevada à posição transcendental, sem sombra de dúvida. O dever prescrito de cada um é glorioso se executado como serviço devocional ao Senhor, sem desejo de obter lucro. Tal serviço amoroso deve ser executado sem motivação, sem obstáculo e espontaneamente. Kṛṣṇa é amável, e temos de servi-1O da maneira que pudermos. Isto é serviço devocional puro.

Outra frase significativa neste verso é nātihiṁsreṇa (“com a mínima violência ou sacrifício de vidas”). Mesmo que o devoto precise cometer violência, não deverá cometê-la além do que for necessário. Às vezes nos perguntam: “Vocês nos pedem para não comer carne, mas vocês comem legumes. Vocês acham que isto não é violência?” A resposta é que comer legumes é violência, e os vegetarianos também cometem violência contra outras entidades vivas porque os legumes também têm vida. Os não-devotos matam vacas, cabras e tantos outros animais para propósitos alimentares, e o devoto, que é vegetariano, também mata. Mas aqui, significativamente, afirma-se que toda entidade viva é forçada a viver matando outra entidade viva — esta é a lei da natureza. Jivo jivasya jīvanam: uma entidade viva é a fonte de subsistência de outra entidade viva. Porém, para o ser humano, esta violência deve ser cometida somente na medida do necessário.

O ser humano não deve comer nada que não seja oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ: livramo-nos de todas as reações pecaminosas comendo alimentos que são oferecidos a Yajña, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, o devoto só come prasāda, ou alimentos oferecidos ao Senhor Supremo, e Kṛṣṇa diz que quando um devoto Lhe oferece alimentos do reino vegetal, com devoção, Ele os come. O devoto deve oferecer a Kṛṣṇa alimentos preparados com legumes. Se o Senhor Supremo quisesse alimentos preparados com carne animal, o devoto poderia oferecê-los, mas Ele não manda que se faça isso.

Nós somos forçados a cometer violência: esta é a lei da natureza. Não devemos, contudo, cometer violência extravagantemente, mas somente tanto quanto for ordenado pelo Senhor. Arjuna ocupou-se na arte de matar, e, embora matar seja, evidentemente, violência, ele matou o inimigo simplesmente por ordem de Kṛṣṇa. Da mesma maneira, se cometemos violência conforme o necessário, pela ordem do Senhor, isto se chama nātihiṁsā. Não podemos evitar a violência, pois fomos colocados numa vida condicionada em que somos obrigados a cometer violência, mas não devemos cometer mais violência que o necessário ou que a ordenada pela Suprema Personalidade de Deus.