VERSO 9
viṣayān abhisandhāya
yaśa aiśvaryam eva vā
arcādāv arcayed yo māṁ
pṛthag-bhāvaḥ sa rājasaḥ
viṣayān — objetos dos sentidos; abhisandhāya — visando a; yaśaḥ — fama; aiśvaryam — opulência; eva — de fato; vā — ou; arcā-ādau — em adoração à Deidade e assim por diante; arcayet — talvez adore; yaḥ — aquele que; mām — a Mim; pṛthak-bhāvaḥ — um separatista; saḥ — ele; rājasaḥ — no modo da paixão.
A adoração às Deidades no templo executada por um separatista, motivado pelo desejo de gozo material, fama e opulência, é devoção no modo da paixão.
SIGNIFICADO––Deve-se entender cuidadosamente a palavra “separatista”. As palavras sânscritas a este respeito são bhinna-dṛk e pṛthag-bhāvaḥ. Separatista é aquele que vê seu interesse como separado do interesse do Senhor Supremo. Os devotos mistos, ou devotos nos modos da paixão e da ignorância, pensam que é interesse do Senhor Supremo fornecer as encomendas dos devotos; o interesse de tais devotos é tirar do Senhor tanto quanto possível para o gozo de seus sentidos. Isso é mentalidade separatista. Na verdade, a devoção pura foi exposta no capítulo anterior: a mente do Senhor Supremo e a mente do devoto devem harmonizar-se. O devoto não deve desejar nada além de executar o desejo do Supremo. Isso é unidade. Quando o devoto tem um interesse ou vontade diferentes do interesse do Senhor Supremo, sua mentalidade é a de um separatista. Quando o dito devoto deseja gozo material, sem referência ao interesse do Senhor Supremo, ou quer tornar-se famoso ou opulento, utilizando-se da misericórdia ou graça do Senhor Supremo, ele está no modo da paixão.
Os māyāvādīs, contudo, interpretam essa palavra “separatista” de maneira diferente. Eles dizem que, enquanto alguém adora o Senhor, deve pensar que é uno com o Senhor Supremo. Essa é outra forma adulterada de devoção dentro dos modos da natureza material. O conceito de que a entidade viva é una com o Supremo está no modo da ignorância. Unidade realmente baseia-se em unidade de interesse. O devoto puro não tem interesse senão o de agir pela causa do Senhor Supremo. Quando alguém tem inclusive uma pequena mácula de interesse pessoal, sua devoção está misturada com os três modos da natureza material.