VERSO 19
tasya rājño mahā-bhāga
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
parituṣyati viśvātmā
tiṣṭhato nija-śāsane
tasya — com ele; rājñaḥ — o rei; mahā-bhāga — ó nobre; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; bhūta-bhāvanaḥ — que é a causa original da manifestação cósmica; parituṣyati — fica satisfeito; viśva-ātmā — a Superalma de todo o universo; tiṣṭhataḥ — estando situado; nija-śāsane — em sua própria situação governamental.
Ó nobre, se o rei cuidar para que a Suprema Personalidade de Deus, a causa original da manifestação cósmica e a Superalma dentro de todos, seja adorada, o Senhor ficará satisfeito.
SIGNIFICADO—É um fato que o dever do governo é cuidar para que a Suprema Personalidade de Deus fique satisfeita com as atividades do povo, bem como com as atividades do governo. Não há possibilidade de felicidade se o governo ou os cidadãos não fazem ideia de Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa original da manifestação cósmica, ou se eles desconhecem bhūta-bhāvana, que é viśvātmā, ou a Superalma, a alma da alma de todos. A conclusão é que, sem se ocupar em serviço devocional, nem os cidadãos nem o governo podem ser felizes de modo algum. No momento atual, nem o rei nem o corpo administrativo estão interessados em cuidar para que as pessoas se ocupem em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Ao contrário, estão mais interessados em aprimorar a maquinaria de gozo dos sentidos. Em consequência disso, estão se envolvendo cada vez mais no complexo mecanismo das estritas leis da natureza. As pessoas devem libertar-se do enredamento dos três modos da natureza material, e o único processo pelo qual isso é possível é render-se à Suprema Personalidade de Deus. Aconselha-se isso na Bhagavad-gītā. Infelizmente, nem o governo nem a população em geral fazem qualquer ideia disso; eles só estão interessados em gozo dos sentidos e em serem felizes nesta vida. A expressão nija-śāsane (“em seu próprio dever governamental”) indica que tanto o governo quanto os cidadãos são responsáveis pela execução de varṇāśrama-dharma. Uma vez que a população esteja situada no varṇāśrama-dharma, há toda a possibilidade de vida verdadeira e prosperidade tanto neste mundo quanto no próximo.