VERSO 19
niṣidhyamānaḥ sa sadasya-mukhyair
dakṣo giritrāya visṛjya śāpam
tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur
jagāma kauravya nijaṁ niketanam
niṣidhyamānaḥ — sendo solicitado a não; saḥ — ele (Dakṣa); sadasya-mukhyaiḥ — pelos membros do sacrifício; dakṣaḥ — Dakṣa; giritrāya — a Śiva; visṛjya — dando; śāpam — uma maldição; tasmāt — daquele lugar; viniṣkramya — saindo; vivṛddha-manyuḥ — estando excessivamente irado; jagāma — foi; kauravya — ó Vidura; nijam — para sua própria; niketanam — casa.
Maitreya continuou: Meu querido Vidura, apesar dos pedidos de todos os membros da assembleia sacrificatória, Dakṣa, com grande ira, amaldiçoou o senhor Śiva e, então, deixou a assembleia e voltou para casa.
SIGNIFICADO—A ira é tão prejudicial que até mesmo uma grande personalidade como Dakṣa, devido à ira, deixou a arena onde Brahmā era presidente e onde todos os grandes sábios e pessoas santas e piedosas estavam reunidas. Todos eles pediram-lhe que não partisse, mas, enfurecido, ele saiu, pensando que o lugar auspicioso não era adequado para ele. Inflado por sua posição elevada, ele achou que ninguém era superior a ele em argumento. Parece que todos os membros da assembleia, incluindo o senhor Brahmā, pediram-lhe que não se irritasse nem deixasse a companhia deles, mas, apesar de todos esses pedidos, ele partiu. Este é o efeito da ira cruel. Na Bhagavad-gītā, portanto, aconselha-se a quem quer que deseje fazer avanço tangível em consciência espiritual que evite três coisas – a luxúria, a ira e o modo da paixão. Na verdade, podemos ver que a luxúria, a ira e a paixão enlouquecem um homem, mesmo que ele seja grandioso como Dakṣa. O próprio nome Dakṣa sugere que ele era perito em todas as atividades materiais, mas, de qualquer modo, devido a sua aversão a uma personalidade tão santa como Śiva, ele foi atacado por esses três inimigos – a ira, a luxúria e a paixão. O Senhor Caitanya, portanto, aconselhou que devemos ser muito cuidadosos para não ofender os vaiṣṇavas. Ele comparou as ofensas contra um vaiṣṇava a um elefante louco. Assim como um elefante louco pode fazer qualquer coisa horrível, da mesma forma, quando uma pessoa ofende um vaiṣṇava, ela pode executar qualquer ação abominável.