VERSO 13
tṛpto hṛṣṭaḥ sudṛptaś ca
kandarpākṛṣṭa-mānasaḥ
na vyacaṣṭa varārohāṁ
gṛhiṇīṁ gṛha-medhinīm
tṛptaḥ — satisfeito; hṛṣṭaḥ — alegre; su-dṛptaḥ — estando muito orgulhoso; ca — também; kandarpa — por Cupido; ākṛṣṭa — atraída; mānasaḥ — sua mente; na — não; vyacaṣṭa — tentou; vara-ārohām — consciência superior; gṛhiṇīm — esposa; gṛha-medhinīm — aquela que mantém seu esposo na vida material.
Após jantar e saciar sua sede e fome, o rei Purañjana sentiu alguma alegria dentro de seu coração. Ao invés de elevar-se a uma consciência superior, ele foi cativado pelo Cupido e impelido pelo desejo de encontrar-se com sua esposa, que o mantinha satisfeito em sua vida familiar.
SIGNIFICADO—Este verso é muito significativo para aqueles que desejam elevar-se a um nível superior de consciência de Kṛṣṇa. Quem é iniciado por um mestre espiritual muda seus hábitos e não come alimentos indesejáveis nem se ocupa em comer carne, beber álcool, fazer sexo ilícito ou praticar jogos de azar. Sāttvika-āhāra, alimentos no modo da bondade, são descritos nos śāstras como sendo trigo, arroz, legumes, frutas, leite, açúcar e produtos lácteos. Alimentos simples, como arroz, dāl, capātīs, hortaliças, leite e açúcar, constituem uma dieta equilibrada, mas, às vezes, observa-se que uma pessoa iniciada, em nome de prasāda, come alimentos muito exuberantes. Devido à sua vida pecaminosa passada, ela se sente atraída pelo Cupido e come alimentos saborosos com grande voracidade. É claramente visível que, quando um neófito em consciência de Kṛṣṇa come demais, ele cai. Ao invés de elevar-se à consciência de Kṛṣṇa pura, sente-se atraído pelo Cupido. O dito brahmacārī fica agitado por mulheres, e o vānaprastha pode enredar-se novamente, fazendo sexo com sua esposa. Ou pode começar a procurar outra esposa. Devido a alguma frustração, talvez ele abandone sua esposa e entre em contato com os devotos e o mestre espiritual, mas, em virtude de sua vida pecaminosa passada, não consegue permanecer nessa posição. Ao invés de elevar-se à consciência de Kṛṣṇa, ele cai, atraído pelo Cupido, e consegue outra esposa para o gozo sexual. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17), Nārada Muni descreve a queda de um devoto neófito do caminho da consciência de Kṛṣṇa para a vida material.
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto ’bhajatāṁ sva-dharmataḥ
Isso indica que, embora o devoto neófito possa cair do caminho da consciência de Kṛṣṇa devido à sua imaturidade, seu serviço a Kṛṣṇa nunca é em vão. Contudo, aquele que permanece fixo em seu dever familiar ou dita obrigação social ou familiar, mas não adota a consciência de Kṛṣṇa, não consegue benefício algum. Quem chega à consciência de Kṛṣṇa deve ser muito cauteloso e abster-se das atividades proibidas, como define Rūpa Gosvāmī em seu Upadeśāmṛta:
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Um devoto neófito não deve comer em demasia nem arrecadar mais dinheiro do que o necessário. Comer demais ou coletar em demasia chama-se atyāhāra. Para ter esse atyāhāra, é preciso esforçar-se muito. Isso recebe o nome de prayāsa. Superficialmente, pode ser que alguém se mostre muito fiel às regras e regulações, mas, ao mesmo tempo, não seja fixo nos princípios reguladores. Isso se chama niyamāgraha. Quem se mistura com pessoas indesejáveis, ou jana-saṅga, macula-se com a luxúria e a cobiça e cai do caminho do serviço devocional.