VERSO 42
pare brahmaṇi cātmānaṁ
paraṁ brahma tathātmani
vīkṣamāṇo vihāyekṣām
asmād upararāma ha
pare — transcendental; brahmaṇi — no Absoluto; ca — e; ātmānam — o eu; param — o supremo; brahma — Absoluto; tathā — também; ātmani — nele mesmo; vīkṣamāṇaḥ — observando assim; vihāya — abandonando; īkṣām — reserva; asmāt — deste processo; upararāma — absteve-se; ha — certamente.
O rei Malayadhvaja pôde, então, observar que a Superalma encontrava-Se sentada a seu lado, e que ele, como uma alma individual, estava sentado ao lado da Superalma. Uma vez que ambos estavam juntos, não havia necessidade de interesses separados, motivo pelo qual ele deixou de agir de maneira independente.
SIGNIFICADO—Na fase avançada de serviço devocional, o devoto não faz distinção alguma entre seus próprios interesses e os da Suprema Personalidade de Deus. Os dois interesses se tornam unos, pois o devoto não age com interesses particulares. Qualquer coisa que ele faça, ele o faz pelo interesse da Suprema Personalidade de Deus. Nesse momento, ele vê tudo na Suprema Personalidade de Deus e vê a Suprema Personalidade de Deus em tudo. Tendo alcançado essa fase de compreensão, ele não vê distinção entre os mundos espiritual e material. Com uma visão perfeita, o mundo material se torna o mundo espiritual por ser a energia externa do Senhor Supremo. Para o devoto perfeito, não há diferença entre a energia e o energético. Deste modo, o dito mundo material se torna espiritual (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Tudo se destina ao serviço do Senhor Supremo, e o devoto hábil pode utilizar qualquer coisa supostamente material a serviço do Senhor. Não se pode servir ao Senhor sem estar situado na plataforma espiritual. Assim, caso se conecte uma coisa supostamente material ao serviço ao Senhor, ela já não deve ser considerada material. Logo, o devoto puro, em sua visão perfeita, vê tudo a partir de todos os ângulos.