VERSO 3
tān nirjita-prāṇa-mano-vaco-dṛśo
jitāsanān śānta-samāna-vigrahān
pare ’male brahmaṇi yojitātmanaḥ
surāsureḍyo dadṛśe sma nāradaḥ
tān — todos eles; nirjita — plenamente controlado; prāṇa — o ar vital (através do processo de prāṇāyāma); manaḥ — mente; vacaḥ — palavras; dṛśaḥ — e visão; jita-āsanān — que conquistaram o āsana ióguico, ou postura sentada; śānta — apaziguados; samāna — eretos; vigrahān — cujos corpos; pare — transcendentais; amale — livres de toda a contaminação material; brahmaṇi — no Supremo; yojita — absortas; ātmanaḥ — cujas mentes; sura-asura-īḍyaḥ — adorado pelos demônios e pelos semideuses; dadṛśe — viu; sma — no passado; nāradaḥ — o grande sábio Nārada.
Depois de praticar o yogāsana do yoga místico, os Pracetās esforçaram-se por controlar seu ar vital, mente, palavras e visão externa. Assim, através do processo de prāṇāyāma, eles se livraram por completo do apego material. Permanecendo eretos, eles puderam concentrar a mente no mais elevado Brahman. Enquanto estavam praticando esse prāṇāyāma, o grande sábio Nārada, que é adorado tanto pelos demônios quanto pelos semideuses, chegou ao local para vê-los.
SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras pare amale são bastante significativas. A compreensão do Brahman é explicada no Śrīmad-Bhāgavatam. A Verdade Absoluta é percebida em três fases: refulgência impessoal (Brahman), Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavān. Em suas orações, o senhor Śiva concentrou-se nos aspectos pessoais do Parabrahman, descritos em termos pessoais como snigdha-prāvṛḍ-ghana-śyāmam (Śrīmad-Bhāgavatam 4.24.45). Seguindo as instruções do senhor Śiva, os Pracetās também concentraram a mente na forma Śyāmasundara do Brahman Supremo. Embora o Brahman impessoal, o Brahman Paramātmā e o Brahman como a Pessoa Suprema estejam todos na mesma plataforma transcendental, o aspecto pessoal do Brahman Supremo é a meta última e a palavra final na transcendência.
O grande sábio Nārada viaja por toda parte. Ele se dirige aos demônios e aos semideuses e é igualmente respeitado. Logo, ele é descrito aqui como surāsureḍya, adorado tanto pelos demônios quanto pelos semideuses. Para Nārada Muni, a porta de toda casa está aberta. Embora haja perpétua animosidade entre os demônios e os semideuses, Nārada Muni é bem-vindo em todo lugar. Nārada é considerado um dos semideuses, é claro, e a palavra devarṣi significa “o santo entre os semideuses”. Porém, nem mesmo os demônios invejam Nārada Muni, de modo que ele é adorado igualmente tanto pelos demônios quanto pelos semideuses. A posição perfeita do vaiṣṇava deve ser como a de Nārada Muni: inteiramente independente e equilibrada.