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VERSO 39

taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ
vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām
sa-loka-pālā munayo manūnām
ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ

tam — a ele (senhor Śiva); brahma-nirvāṇa — em brahmānanda; samādhim — em transe; āśritam — absorto; vyupāśritam — apoiando-se em; giriśam — senhor Śiva; yoga-kakṣām — tendo seu joelho esquerdo firmemente fixado com tira de pano amarrada; sa-loka-pālāḥ — juntamente com os semideuses (encabeçados por Indra); munayaḥ — os sábios; manūnām — de todos os pensadores; ādyam — o principal; manum — pensador; prāñjalayaḥ — de mãos postas; praṇemuḥ — ofereceram respeitosas reverências.

Todos os sábios e semideuses, encabeçados por Indra, ofereceram suas respeitosas reverências ao senhor Śiva de mãos postas. O senhor Śiva estava vestido com roupas açafroadas e absorto em transe, parecendo assim ser o principal de todos os sábios.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra brahmānanda é significativa. Este brahmānanda, ou brahma-nirvāṇa, é explicado por Prahlāda Mahārāja. Quando nos absorvemos inteiramente no adhokṣaja, a Suprema Personalidade de Deus, que está além da percepção dos sentidos de pessoas materialistas, situamo-nos em brahmānanda.

É impossível conceber a existência, nome, forma, qualidade e passatempos da Suprema Personalidade de Deus, porque Ele está transcendentalmente situado, além do conceito de pessoas materialistas. Como os materialistas não podem imaginar ou conceber a Suprema Personalidade de Deus, pode ser que eles pensem que Deus está morto, mas, na realidade, Ele sempre existe em Sua sac-cid-ānanda-vigraha, Sua forma eterna. Meditação constante, concentrada na forma do Senhor, chama-se samādhi – êxtase ou transe. Samādhi significa atenção especificamente concentrada, de modo que quem tenha alcançado a qualificação de sempre meditar na Personalidade de Deus deve ser tido como sempre situado em transe e gozando de brahma-nirvāṇa, ou brahmānanda. O senhor Śiva manifestava esses sintomas, de modo que se afirma que ele estava absorto em brahmānanda.

Outra palavra significativa é yoga-kakṣām. Yoga-kakṣā é uma postura sentada na qual se fixa a coxa esquerda sob a própria roupa açafroada rigidamente amarrada. Além disso, as palavras manūnām ādyam são significativas aqui porque denotam um filósofo, ou aquele que é meditativo e pode pensar muito bem. Um homem assim chama-se manu. O senhor Śiva é descrito neste verso como o principal de todos os pensadores. Evidentemente, o senhor Śiva não se ocupa com especulação mental inútil, porém, como se afirmou no verso anterior, ele está sempre pensando em como salvar os demônios de sua condição de vida caída. Declara-se que, durante o advento do Senhor Caitanya, Sadāśiva apareceu como Advaita Prabhu, e a principal preocupação de Advaita Prabhu era de elevar as condicionadas almas caídas à plataforma de serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. Uma vez que as pessoas se dedicavam a atividades inúteis que perpetuariam sua existência material, o senhor Śiva, sob a forma do Senhor Advaita, apelou ao Senhor Supremo que aparecesse como o Senhor Caitanya para libertar essas almas iludidas. Na verdade, o Senhor Caitanya apareceu a pedido do Senhor Advaita. De modo semelhante, o senhor Śiva tem um sampradāya, o Rudra-sampradāya. Ele está sempre pensando na salvação das almas caídas, como foi revelado pelo Senhor Advaita Prabhu.

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