VERSO 42
devā ūcuḥ
purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ
tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane
pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ
sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ
devāḥ — os semideuses; ūcuḥ — disseram; purā — anteriormente; kalpa-apāye — na devastação do kalpa; sva-kṛtam — autoproduzida; udarī-kṛtya — tendo recolhido dentro de Vosso abdômen; vikṛtam — efeito; tvam — Vós; eva — certamente; ādyaḥ — original; tasmin — naquela; salile — água; uraga-indra — sobre Śeṣa; adhiśayane — no leito; pumān — personalidade; śeṣe — repousando; siddhaiḥ — pelas almas liberadas (como Sanaka etc.); hṛdi — no coração; vimṛśita — meditavam em; adhyātma-padaviḥ — o caminho da especulação filosófica; saḥ — Ele; eva — certamente; adya — agora; akṣṇoḥ — de ambos os olhos; yaḥ — quem; pathi — no caminho; carasi — Vós Vos moveis; bhṛtyān — servos; avasi — protegei; naḥ — a nós.
Os semideuses disseram: Querido Senhor, anteriormente, quando houve uma devastação, Vós conservastes todas as diferentes energias da manifestação material. Naquela ocasião, todos os habitantes dos planetas superiores, representados por almas liberadas tais como Sanaka, meditavam em Vós mediante a especulação filosófica. Vós sois, portanto, a pessoa original, e repousais na água da devastação sobre o leito da serpente Śeṣa. Agora, hoje, Vós sois visível a nós, que somos todos Vossos servos. Por favor, protegei-nos.
SIGNIFICADO—A devastação indicada neste verso é a devastação parcial dos planetas inferiores dentro do universo, durante o sono de Brahmā. Os sistemas planetários superiores, começando com Maharloka, Janaloka e Tapoloka, não são inundados no momento desta devastação. O Senhor é o criador, como se indica neste verso, porque as energias da criação manifestam-se através de Seu corpo, e, após a aniquilação, Ele conserva toda a energia dentro de Seu abdômen.
Outro ponto significativo neste verso é que os semideuses disseram: “Todos nós somos Vossos servos (bhṛtyān). Dai-nos Vossa proteção.” Os semideuses dependem da proteção de Viṣṇu – eles não são independentes. A Bhagavad-gītā, portanto, condena a adoração a semideuses por esta não ser necessária e afirma claramente que somente aqueles que perderam a razão pedem favores aos semideuses. De um modo geral, se alguém tiver desejos materiais a serem satisfeitos, poderá pedir a Viṣṇu ao invés de recorrer aos semideuses. Aqueles que adoram os semideuses não são muito inteligentes. Além disso, os semideuses dizem: “Somos Vossos servos eternos.” Deste modo, aqueles que são servos, ou devotos do Senhor, não estão muito interessados em atividades fruitivas, na execução dos yajñas prescritos, ou em especulação mental. Eles apenas servem à Suprema Personalidade de Deus sinceramente, com amor e fé, realizando tudo com essa atitude de serviço amoroso, e o Senhor dá proteção direta a devotos assim. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa diz: “Simplesmente rende-te a Mim e Eu te livrarei de todas as reações às atividades pecaminosas.” Este mundo material é criado de tal forma que somos forçados a agir pecaminosamente, consciente ou inconscientemente, e, a não ser que dediquemos nossa vida a Viṣṇu, somos obrigados a sofrer todas as reações de atividades pecaminosas. Uma pessoa, porém, que se rende e dedica sua vida ao serviço do Senhor recebe proteção direta do Senhor. Ela não teme sofrer por causa de atividades pecaminosas, tampouco deseja, voluntária ou involuntariamente, fazer algo que seja pecaminoso.