VERSO 12

SIGNIFICADO—Na Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (3.8.9), Yājñavalkya diz a Gārgī, a filha de Garga Muni, que etasya vā akṣarasya praśāsane gargi sūryā-candramasau vidhṛtau tiṣṭhataḥ: “Minha querida Gargī, tudo está sob o controle da Suprema Personalidade de Deus. Mesmo o Sol e a Lua, e outros controladores e semideuses, como o senhor Brahmā e o rei Indra – tudo e todos estão sob o Seu controle.” Um ser humano comum ou um animal que tenham aceitado um corpo material não podem escapar à jurisdição do controle da Suprema Personalidade de Deus. O corpo material é formado de sentidos. Contudo, as atividades dos sentidos dos pretensos cientistas na tentativa de livrarem-se da lei de Deus ou das leis da natureza são inúteis. Confirma-se isso, também, na Bhagavad-gītā (7.14). Mama māyā duratyayā: é impossível fugir ao domínio da natureza material, pois é a Suprema Personalidade de Deus quem age por trás dela. Às vezes, orgulhamo-nos de nossas austeridades, penitências e poderes do yoga místico, mas esse verso afirma claramente que ninguém pode superar as leis e orientações da Suprema Personalidade de Deus, seja pela força do poder místico, da educação científica, de austeridades ou de penitências. Isso é impossível.

A palavra manīṣayā, “pela inteligência”, é de especial importância: talvez Priyavrata argumentasse que o senhor Brahmā lhe estava pedindo que aceitasse a vida familiar e a responsabilidade de governar um reino, embora Nārada Muni o tivesse aconselhado a não se casar e a não se envolver com assuntos materiais. Já que tanto o senhor Brahmā quanto Nārada Muni eram autoridades genuínas, Priyavrata teria de enfrentar o dilema de quem ele deveria aceitar. Em tais circunstâncias, o uso da palavra manīṣayā é muito apropriado, e usá-la indica como tanto Nārada Muni quanto o senhor Brahmā são autorizados a dar instruções. Logo, Priyavrata não deveria menosprezar nenhum deles, senão que lhe seria apropriado usar de sua inteligência para seguir o conselho de ambos. Para resolver semelhantes situações, Rūpa Go­svāmī cita um conceito muito claro de inteligência. Diz assim:

Devemos aceitar viṣayān, os assuntos materiais, sem apego, e deve­mos utilizar tudo a serviço do Senhor. Isso é inteligência de fato (manīṣā). Tornar-se chefe de família ou rei no mundo material não é prejudicial contanto que se aceite tudo a serviço de Kṛṣṇa. Para isso, precisamos de inteligência clara. Os filósofos māyāvādīs dizem que brahma satyaṁ jagan mithyā: este mundo material é falso, e somente a Verdade Absoluta é real. Contudo, o devoto inteligente na linha do senhor Brahmā e do grande sábio Nārada – ou, em outras palavras, no Brahma-sampradāya – não considera este mundo como falso. Aquilo que a Suprema Personalidade de Deus criou não pode ser falso; falso é usá-lo para o desfrute próprio. Tudo se destina ao desfrute da Suprema Personalidade de Deus, como con­firma a Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka­-maheśvaram: a Suprema Personalidade de Deus é o proprietário e o desfrutador supremo, e por isso devemos utilizar tudo para o desfrute dEle e a serviço dEle. A despeito das circunstâncias, favo­ráveis ou desfavoráveis, devemos utilizar tudo para servir ao Senhor Supremo. Deste modo, faremos uso perfeito de nossa inteligência.