VERSO 22
sthāly-agni-tāpāt payaso ’bhitāpas
tat-tāpatas taṇḍula-garbha-randhiḥ
dehendriyāsvāśaya-sannikarṣāt
tat-saṁsṛtiḥ puruṣasyānurodhāt
sthāli — na panela de cozinhar; agni-tāpāt — por causa do calor do fogo; payasaḥ — o leite colocado no pote; abhitāpaḥ — aquece-se; tattāpataḥ — devido ao aquecimento do leite; taṇḍula-garbha-randhiḥ — o punhado de arroz dentro do leite fica cozido; deha-indriya-asvāśaya — os sentidos corpóreos; sannikarṣāt — de ter relações com; tat-saṁsṛtiḥ — a experiência de fadiga e outros sofrimentos; puruṣasya — da alma; anurodhāt — da sujeição de estar grosseiramente apegado ao corpo, aos sentidos e à mente.
O rei Rahūgaṇa prosseguiu: Meu querido senhor, disseste que denominações como obesidade e magreza corpóreas não são características da alma. Isso é incorreto porque denominações como dor e prazer certamente são sentidas pela alma. Caso coloques uma panela de leite e arroz dentro do fogo, o arroz e o leite naturalmente submetem-se ao aquecimento sucessivo. Do mesmo modo, devido às dores e aos prazeres corpóreos, os sentidos, a mente e a alma são afetados. A alma não pode ficar inteiramente livre desse condicionamento.
SIGNIFICADO—Do ponto de vista prático, este argumento apresentado por Mahārāja Rahūgaṇa é correto, mas decorre do apego à concepção corpórea. Pode-se dizer que, sentada em seu carro, a pessoa com certeza é diferente deste, mas, se o carro sofrer danos, o proprietário, estando demasiadamente apegado ao carro, sentirá dor. De fato, o dano feito ao carro nada tem a ver com o proprietário do carro, mas, como o proprietário se coloca na posição de salvaguardar o carro, ele sente prazer e dor em relação ao veículo. Ao desaparecer o apego ao carro, evita-se esse estado condicionado. Então, o proprietário não sentirá prazer ou dor se o carro sofrer alguma avaria ou acontecer qualquer outra coisa. Do mesmo modo, a alma nada tem a ver com o corpo e os sentidos, mas, devido à ignorância, ela se identifica com o corpo e sente prazer e dor devido ao prazer e à dor de natureza física.