VERSO 26
kvacin mitho vyavaharan yat kiñcid dhanam anyebhyo vā kākiṇikā-mātram apy apaharan yat kiñcid vā vidveṣam eti vitta-śāṭhyāt.
kvacit — às vezes; mithaḥ — entre si; vyavaharan — negociando; yat kiñcit — mesmo que insignificante; dhanam — dinheiro; anyebhyaḥ — de outros; vā — ou; kākiṇikā-mātram — uma quantia irrisória (vinte conchinhas); api — decerto; apaharan — levando através de trapaça; yat kiñcit — toda quantidade pequena; vā — ou; vidveṣam eti — cria inimizades; vitta-śāṭhyāt — devido à trapaça.
Quanto às transações monetárias, se uma pessoa engana outra em razão mesmo de um valor insignificante, elas se tornam inimigas.
SIGNIFICADO—Isso se chama saṁsāra-dāvānala. Mesmo em transações simples entre duas pessoas, invariavelmente acontecem trapaças porque a alma condicionada tem quatro tipos de defeitos – ela se deixa iludir, comete erros, seu conhecimento é imperfeito e tem propensão a enganar. A menos que alguém se liberte do condicionamento material, esses quatro defeitos a acompanharão. Em consequência disso, todo ser humano tem a propensão de enganar, a qual é empregada em negócios ou nas transações que envolvem dinheiro. Embora dois amigos possam estar vivendo pacificamente juntos, devido à sua propensão a enganar, eles se tornam inimigos quando há uma transação entre eles. O filósofo acusa o economista de trapaceiro, e o economista pode acusar o filósofo de trapaceiro quando este entra em contato com dinheiro. Em todo caso, essa é a condição da vida material. Talvez alguém professe uma filosofia elevada, mas, ao necessitar de dinheiro, torna-se um enganador. Seja como for, neste mundo material, os ditos cientistas, filósofos e economistas não passam de enganadores. Os cientistas são enganadores porque, em nome da ciência, apresentam muitas coisas falsas. Eles propõem ir à Lua, mas, na verdade, para investirem em seus experimentos, acabam tirando de todo o público grandes somas de dinheiro. Eles não podem fazer nada de útil. A menos que encontremos alguém transcendental aos quatro defeitos básicos, não devemos aceitar conselhos, os quais apenas nos tornariam vítimas da condição material. O melhor processo é aceitar o conselho e as instruções de Śrī Kṛṣṇa ou de Seu representante fidedigno. Dessa maneira, podemos ser felizes nesta vida e na próxima.