VERSO 44
yo dustyajān kṣiti-suta-svajanārtha-dārān
prārthyāṁ śriyaṁ sura-varaiḥ sadayāvalokām
naicchan nṛpas tad-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-
sevānurakta-manasām abhavo ’pi phalguḥ
yaḥ — quem; dustyajān — muito difícil de abandonar; kṣiti — a terra; suta — filhos; sva-jana-artha-dārān — parentes, riquezas e uma bela esposa; prārthyām — desejável; śriyam — a deusa da fortuna; sura-varaiḥ — pelo melhor dos semideuses; sa-daya-avalokām — cujo olhar misericordioso; na — não; aicchat — desejou; nṛpaḥ — o rei; tat-ucitam — isto condiz inteiramente com ele; mahatām — de grandes personalidades (mahātmās); madhu-dviṭ — ao Senhor Kṛṣṇa, que matou o demônio Madhu; sevā-anurakta — atraído pelo serviço amoroso; manasām — daqueles cujas mentes; abhavaḥ api — mesmo a posição de liberação; phalguḥ — insignificante.
Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, as atividades de Bharata Mahārāja são maravilhosas. Ele abandonou tudo aquilo que aos outros é dificílimo abandonar. Ele renunciou ao seu reino, esposa e família. Sua opulência era tanta que até os semideuses a invejavam, mas ele abandonou toda riqueza. Era muito condizente que uma personalidade como ele fosse um grandioso devoto. Ele pôde renunciar tudo porque se sentia muito atraído pela beleza, opulência, reputação, conhecimento, força e renúncia de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa é tão atrativo que, em troca dEle, alguém pode abandonar tudo que é cobiçável. Na verdade, mesmo a liberação é considerada insignificante por aqueles cujas mentes se sentem atraídas pelo serviço amoroso ao Senhor.
SIGNIFICADO—Este verso confirma a completa atração que Kṛṣṇa exerce. Mahārāja Bharata se sentia tão atraído por Kṛṣṇa que abandonou todas as suas posses materiais. Em geral, os materialistas se sentem atraídos por essas posses.
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho ’yam ahaṁ mameti
(Bhāg. 5.5.8)
“Há quem se deixe atrair por seu corpo, lar, propriedade, filhos, parentes e riquezas. Dessa maneira, ele aumenta as ilusões de sua vida e pensa em termos de ‘eu e meu’.” Atração por coisas materiais certamente é algo que se deve à ilusão. Não há vantagem alguma na atração por coisas materiais, pois a alma condicionada é desviada por causa delas. É exitosa a vida daquele que se sente completamente atraído pelo poder, beleza e passatempos de Kṛṣṇa, os quais são descritos no décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam. Os māyāvādīs se sentem atraídos pela imersão na existência do Senhor, mas há coisas muito mais atraentes em Kṛṣṇa do que o desejo de fundir-se nEle. A palavra abhavaḥ significa “não voltar a nascer no mundo material”. O devoto não está interessado em saber se renascerá ou não. Qualquer que seja a situação em que esteja, ele simplesmente fica satisfeito em prestar serviço ao Senhor. Isso é mukti autêntico.
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
“Alguém que age para servir a Kṛṣṇa com seu corpo, mente, inteligência e palavras é uma pessoa liberada, mesmo enquanto vive dentro deste mundo material.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Alguém que sempre deseja servir a Kṛṣṇa está interessado na maneira de convencer as pessoas de que existe a Suprema Personalidade de Deus e que essa Suprema Personalidade de Deus é Kṛṣṇa. Essa é a sua ambição. Não lhe faz diferença se está no céu ou no inferno. Isso se chama uttama-śloka-lālasa.