VERSO 18
bhagavatarṣabheṇa parirakṣyamāṇa etasmin varṣe na kaścana puruṣo vāñchaty avidyamānam ivātmano ’nyasmāt kathañcana kimapi karhicid avekṣate bhartary anusavanaṁ vijṛmbhita-snehātiśayam antareṇa.
bhagavatā — pela Suprema Personalidade de Deus; ṛṣabheṇa — o rei Ṛṣabha; parirākṣyamāṇe — estando protegido; etasmin — neste; varṣe — planeta; na — não; kaścana — ninguém; puruṣaḥ — mesmo um homem comum; vāñchati — deseja; avidyamānam — não existindo na realidade; iva — como se; ātmanaḥ — para si próprio; anyasmāt — de ninguém mais; kathañcana — por nenhum meio; kimapi — nada; karhicit — em tempo algum; avekṣate — importa-se com; bhartari — em direção ao amo; anusavanam — sempre; vijṛmbhita — expandindo; sneha-atiśayam — afeição muito grande; antareṇa — dentro do próprio eu.
Ninguém gosta de possuir nada que seja como o fogo-fátuo ou uma flor no céu, pois todos sabem muito bem que essas coisas não existem. Quando o Senhor Ṛṣabhadeva governou este planeta de Bhārata-varṣa, mesmo os homens comuns não queriam pedir nada, em momento algum e por nenhum meio. Ninguém jamais pede por fogo-fátuo. Em outras palavras, todos estavam completamente satisfeitos, de modo que não havia nenhuma possibilidade de alguém solicitar alguma coisa. As pessoas estavam absortas em grande afeição pelo rei. Como essa afeição não parava de se expandir, elas não se sentiam inclinadas a pedir nada.
SIGNIFICADO—Na Bengala, usa-se a expressão ghoḍā-ḍimba, referindo-se ao “ovo posto pelo cavalo”. Como o cavalo não põe ovos, a expressão ghoḍā-ḍimba realmente não tem significado. Em sânscrito, existe a expressão kha-puṣpa, que significa “a flor no céu”. Nenhuma flor cresce no céu; portanto, ninguém está interessado em pedir por kha-puṣpa ou ghoḍā-ḍimba. Durante o reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, as pessoas eram tão bem providas que não precisavam pedir por nada. Devido ao bom governo do rei Ṛṣabhadeva, recebiam em fartura todas as necessidades da vida. Por conseguinte, todos sentiam plena satisfação e nada tinham a solicitar. Essa é a perfeição do governo. Se, devido à má administração, os cidadãos são infelizes, os líderes governamentais estão condenados. Nestes tempos democráticos, a população não gosta da monarquia, mas aqui está um exemplo de como o imperador do mundo inteiro mantinha todos os cidadãos plenamente satisfeitos, provendo-lhes todas as necessidades da vida e seguindo os princípios védicos. Assim, todos foram felizes durante o reinado de Mahārāja Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus.