VERSO 3
yasya hīndraḥ spardhamāno bhagavān varṣe na vavarṣa tad avadhārya bhagavān ṛṣabhadevo yogeśvaraḥ prahasyātma-yogamāyayā sva-varṣam ajanābhaṁ nāmābhyavarṣat.
yasya — de quem; hi — na verdade; indraḥ — Indra, o rei dos céus; spardhamānaḥ — estando invejoso; bhagavān — opulentíssimo; varṣe — em Bhārata-varṣa; na vavarṣa — não derramou água; tat — isto; avadhārya — sabendo; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; ṛṣabhadevaḥ — Ṛṣabhadeva; yoga-īśvaraḥ — o senhor de todo o poder místico; prahasya — sorrindo; ātma-yoga-māyayā — por Sua própria potência espiritual; sva-varṣam — sobre Sua cidade; ajanābham — Ajanābha; nāma — chamada; abhyavarṣat — Ele derramou água.
Indra, o rei dos céus, que tem muitas opulências materiais, passou a invejar o rei Ṛṣabhadeva. Em razão disso, ele interrompeu as chuvas sobre o planeta conhecido como Bhārata-varṣa. Naquele momento, o Senhor Supremo, Ṛṣabhadeva, o senhor de todo o poder místico, compreendeu o propósito do rei Indra e esboçou um discreto sorriso. Então, através de Seu próprio poder, Ele, por intermédio de yoga-māyā [Sua potência interna], derramou água em profusão sobre Sua própria cidade, conhecida como Ajanābha.
SIGNIFICADO—A palavra bhagavān foi usada duas vezes neste verso. Tanto o rei Indra quanto Ṛṣabhadeva, a encarnação do Senhor Supremo, são descritos como bhagavān. Às vezes, Nārada e o senhor Brahmā também são chamados de bhagavān. A palavra bhagavān significa que a pessoa é muito opulenta e poderosa, como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Nārada ou Indra. Devido à sua opulência extraordinária, recebem o tratamento “bhagavān”. Como é uma encarnação do Senhor Supremo, o rei Ṛṣabhadeva era o Bhagavān original. Ele é descrito nesta passagem, portanto, como yogeśvara, o que indica que Ele tem a mais poderosa potência espiritual. Para obter água, Ele não depende do rei Indra; Ele próprio pode fornecer água, e foi o que Ele fez no caso em questão. A Bhagavad-gītā (3.14) afirma que yajñād bhavati parjanyaḥ. Devido à realização de yajña, nuvens de água formam-se no céu. As nuvens e a chuva estão sob o controle de Indra, o rei celestial, mas, quando Indra se contrapõe, o próprio Senhor Supremo, que também é conhecido como yajña ou yajña-pati, encarrega-Se de resolver o impasse. Em consequência, houve chuva suficiente no lugar chamado Ajanābha. Quando yajña-pati deseja, Ele faz qualquer coisa sem recorrer a qualquer subordinado. Por isso, o Senhor Supremo é conhecido como onipotente. Na atual era de Kali, fatalmente haverá grande escassez de água (anāvṛṣṭi), pois a população em geral, devido à ignorância e à frugalidade de ingredientes de yajña, deixará de realizar yajña. O Śrīmad-Bhāgavatam, portanto, alerta que yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi sumedhasaḥ. Afinal, o yajña visa a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Nesta era de Kali, há muita escassez e ignorância; entretanto, todos podem realizar saṅkīrtana-yajña. Toda família em todas as sociedades pode, ao menos todas as noites, conduzir o saṅkīrtana-yajña. Dessa maneira, não haverá distúrbios nem escassez de chuvas. A fim de que as pessoas desta era logrem felicidade material e avancem espiritualmente, é essencial que executem saṅkīrtana-yajña.