VERSO 15

SIGNIFICADO—No verso anterior, Śukadeva Gosvāmī deu o exemplo de que, embora as folhas secas das trepadeiras sob um bambuzal venham a ser inteiramente queimadas pelo fogo, as trepadeiras podem brotar novamente porque a raiz ainda está fincada no chão. Do mesmo modo, como a raiz do desejo pecaminoso não é destruída no cora­ção de alguém que, embora cultive conhecimento, não se interessa pelo serviço devocional, existe a possibilidade de que seus desejos pecami­nosos reapareçam. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.4):

Os especuladores que se submetem a uma grande fadiga para poderem compreender meticulosamente o mundo material, distinguindo as atividades pecaminosas das piedosas, mas que não estão situados em serviço devocional, tendem às atividades materiais. Eles podem cair e se envolverem com atividades fruitivas. Entretanto, se alguém se apega ao serviço devocional, seus desejos de gozo material são automaticamente aniquilados, sem nenhum outro esforço de sua parte. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca: para quem é avançado em consciência de Kṛṣṇa, as atividades materiais, tanto pecaminosas quanto piedosas, automaticamente se tornam insípidas. Esse é o teste da consciência de Kṛṣṇa. Tanto as atividades piedosas quanto as impiedosas realmente se devem à ignorância, pois a entidade viva serva eterna de Kṛṣṇa não preci­sa agir para o gozo dos seus sentidos pessoais. Portanto, logo que alguém se reintegra na plataforma de serviço devocional livra-se de seu apego a atividades piedosas e impiedosas e passa a preocupar-se unicamente com aquilo que dará prazer a Kṛṣṇa. Esse processo de bhakti, serviço devocional a Kṛṣṇa (vāsudeva-parāyaṇa), liberta a pessoa das reações de todas as atividades.

Uma vez que Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto, as respostas de seu guru, Śukadeva Gosvāmī, em que este mencionava karma-kāṇḍa e jñãna-kāṇḍa, não puderam satisfazê-lo. Portanto, Śukadeva Go­svāmī, conhecendo muito bem o coração de seu discípulo, expôs a bem-aventurança transcendental do serviço devocional. A palavra kecit, que é usada neste verso, significa: “Poucas pessoas, mas não todas.” Nem todos podem se tornar conscientes de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa explica na Bhagavad-gītā (7.3):

“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.” Praticamente, ninguém entende Kṛṣṇa como Ele é, pois Kṛṣṇa não pode ser compreendido através de ativi­dades piedosas ou através da aquisição de conhecimento especulativo, por mais elevado que seja esse conhecimento. Na verdade, o conhe­cimento mais elevado consiste em compreender Kṛṣṇa. Os homens sem inteligência que não compreendem Kṛṣṇa são grosseiramente arrogantes, julgando que são liberados ou que se tornaram Kṛṣṇa ou Nārāyaṇa. Isso é ignorância.

Para mostrar a pureza de bhakti, o serviço devocional, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz no Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11):

“É com atitude favorável e sem desejo de lucro ou ganho material alcançado através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que se deve prestar serviço transcendental amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isto se chama serviço devocional puro.” Continuando sua explica­ção, Śrīla Rūpa Gosvāmī afirma que bhakti é kleśaghnī subhadā, o que significa que, se alguém adota o serviço devocional, toda classe de esforços desnecessários e aflições materiais cessa inteiramente e ele alcança toda a boa fortuna. Bhakti é tão poderosa que também é conhecida como mokṣa-laghutākṛt; em outras palavras, comparada a ela, a liberação se torna insignificante.

Como têm a tendência a cometer atividades fruitivas pecamino­sas, os não-devotos devem submeter-se a reveses materiais. Devido à ignorância, o desejo de cometer ações pecaminosas continua em seus corações. Essas ações pecaminosas se dividem em três categorias – pātaka, mahā-pātaka e atipātaka – e também em duas classes: prārabdha e aprārabdha. Prārabdha se refere às reações pecaminosas que alguém está sofrendo no presente, e aprārabdha se refere às fontes de sofrimentos potenciais. Quando as sementes (bīja) das reações pecaminosas ainda não germinaram, as reações se chamam aprārabdha. Essas sementes da ação pecaminosa são invisíveis, mas limitadas, e ninguém pode determinar quando foram plantadas pela primeira vez. Por causa de prārabdha, reações pecaminosas que já frutificaram, uma pessoa nasce em família inferior ou é submetida a outros sofrimentos.

Entretanto, quando alguém adota o serviço devocional, todas as fases da vida pecaminosa, incluindo prārabdha, aprārabdha e bīja, são eliminadas. No Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.19), o Senhor Kṛṣṇa diz a Uddhava:

“Meu querido Uddhava, o serviço devocional relacionado coMigo é como um fogo abrasador que pode reduzir a cinzas todo o com­bustível de atividades pecaminosas que lhe é suprido.” No Śrīmad­-Bhāgavatam (3.33.6), em um verso proferido durante as instruções do Senhor Kapiladeva à Sua mãe, Devahūti, explica-se como o serviço devocional elimina as reações da vida pecaminosa. Devahūti diz:

“Meu querido Senhor, se mesmo alguém nascido em família de comedores de cães ouve e repete o louvor de Vossas glórias, oferece-Vos respeito e lembra-se de Vós, imediatamente se torna maior do que um brāhmaṇa e, portanto, está apto a executar sacrifícios. Assim, o que dizer de alguém que Vos viu diretamente?”

No Padma Purāṇa, afirma-se que aqueles cujos corações estão sempre apegados ao serviço devocional ao Senhor Viṣṇu se libertam imediatamente de todas as reações da vida pecaminosa. De um modo geral, essas reações existem em quatro fases. Algumas delas estão prontas a produzir resultados de imediato, outras estão sob a forma de semente, outras estão imanifestas e outras estão em ativi­dade. Todas essas reações são logo anuladas pelo serviço devocional. Quando o serviço devocional está presente no coração de alguém, não há mais lugar para a realização de atividades pecaminosas. A vida pecaminosa decorre da ignorância, quando a pessoa se esquece de que, em sua posição constitucional, ela é serva eterna de Deus, mas quando alguém está em plena consciência de Kṛṣṇa compreende que é servo eterno de Deus.

Com relação a isso, Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que bhakti pode dividir-se em duas partes: (1) santatā, o serviço devocional que continua incessantemente com fé e amor, e (2) kādācitkī, o serviço devocional que não continua incessantemente, mas que às vezes é despertado. O serviço devocional que não para de fluir (santatā) também pode dividir-se em duas categorias: (1) serviço executado com algum apego e (2) serviço devocional espontâneo. O serviço devocional intermi­tente (kādācitkī) pode dividir-se em três categorias: (1) rāgābhāsamayī, serviço devocional no qual se está quase apegado, (2) rāgābhās­a-śūnya-svarūpa-bhūtā, serviço devocional em que, embora não haja amor espontâneo, a pessoa gosta da posição constitucional em que presta serviço, e (3) ābhāsa-rūpā, um vestígio de serviço devocional. No que diz respeito à expiação, se alguém obtém pelo menos um leve vestígio de serviço devocional, todas as necessidades de submeter-­se a prāyaścitta, expiação, torna-se dispensáveis. Portanto, a expiação certamente é desnecessária àquele que alcançou amor espontâneo e, mais do que isso, alcançou apego amoroso, que são indícios de avanço pro­gressivo em kādācitkī. Mesmo na fase de bhakti ābhāsa-rūpā, todas as reações da vida pecaminosa são extirpadas e eliminadas. Śrīla Jīva Gosvāmī expressa a opinião de que a palavra kārtsnyena quer dizer que mesmo que alguém esteja desejoso de cometer ações pecamino­sas, as raízes desse desejo são eliminadas meramente com bhakti ābhāsa-­rūpā. O exemplo de bhāskara, o Sol, é muito apropriado. O aspecto ābhāsa de bhakti é comparado ao crepúsculo, e o acúmulo de atividades pecaminosas é comparado ao nevoeiro. Como o nevoeiro não invade todo o céu, basta ao Sol manifestar apenas seus primeiros raios para que o nevoeiro imediatamente se desfaça. Do mesmo modo, se a pessoa tem apenas uma leve relação com o serviço devocional, todo o nevoeiro de sua vida pecaminosa é imediatamente eliminado.