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VERSO 31

vikarṣato ’ntar hṛdayād
dāsī-patim ajāmilam
yama-preṣyān viṣṇudūtā
vārayām āsur ojasā

vikarṣataḥ — arrancando; antaḥ hṛdayāt — de dentro do coração; dāsī-patim — o esposo da prostituta; ajāmilam — Ajāmila; yama­-preṣyān — os mensageiros de Yamarāja; viṣṇu-dūtāḥ — os mensagei­ros do Senhor Viṣṇu; vārayām āsuḥ — impediram; ojasā — com vozes ressoantes.

Os mensageiros de Yamarāja estavam para arrancar a alma do âmago do coração de Ajāmila, o esposo da prostituta. Contudo, com vozes ressoantes, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, impediram que o fizessem.

SIGNIFICADO—O vaiṣṇava, ou seja, a pessoa rendida aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu, tem sempre a proteção dos mensageiros do Senhor Viṣṇu. Como Ajāmila cantara o santo nome de Nārāyaṇa, os Viṣṇudūtas não apenas chegaram prontamente ao local como também orde­naram de imediato que os Yamadūtas não o tocassem. Falando com vozes ressoantes, os Viṣṇudūtas ameaçaram punir os Yama­dūtas caso se atrevessem a arrancar de seu coração a alma de Ajāmila. Os mensageiros de Yamarāja têm jurisdição sobre todas as entidades vivas pecaminosas, mas os mensageiros do Senhor Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, estão prontos a punir qualquer pessoa, in­cluindo Yamarāja, se ela maltratar um vaiṣṇava.

Com seus instrumentos materiais, os cientistas materialistas não conseguem encontrar a alma dentro do corpo, mas este verso explica claramente que a alma está no âmago do coração (hṛdaya); era do coração que os Yamadūtas tentavam arrancar a alma de Ajāmila. Da mesma forma, aprendemos que o Senhor Viṣṇu, a Superalma, está também situado dentro do coração (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). As Upaniṣads afirmam que, como dois pássaros amigos, a Superalma e a alma individual vivem na mesma árvore do corpo. A Superalma é tida como um amigo porque a Suprema Personalidade de Deus é tão bondosa com a alma original que, quando esta transmigra de um corpo a outro, o Senhor a acompanha. Ademais, de acordo com o desejo e karma da alma individual, o Senhor, por intermédio de māyā, cria para ela outro corpo.

O coração do corpo é um arranjo mecânico. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.61):

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” Yantra signifi­ca máquina, assim como um automóvel. O motorista da máquina corpórea é a alma individual, que também é seu dirigente ou pro­prietário, mas o proprietário supremo é a Suprema Personalidade de Deus. O corpo das pessoas é criado por intermédio de māyā (karmaṇā daiva-netreṇa), e, de acordo com suas atividades nesta vida, cria-se outro veículo, também sob a supervisão de daivī māyā (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). No momento oportuno, o próximo corpo é escolhido de imediato, e tanto a alma individual quanto a Superalma se transferem para essa máquina corpórea específica. Esse processo se chama transmigração. Durante a trans­migração de um corpo a outro, a alma é levada pelos mensageiros de Yamarāja e posta em uma determinada categoria de vida infernal (naraka) para se acostumar à condição em que viverá em seu próximo corpo.

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