VERSOS 27-28
manīṣiṇo ’ntar-hṛdi sanniveśitaṁ
sva-śaktibhir navabhiś ca trivṛdbhiḥ
vahniṁ yathā dāruṇi pāñcadaśyaṁ
manīṣayā niṣkarṣanti gūḍham
sa vai mamāśeṣa-viśeṣa-māyā-
niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
sa sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ
prasīdatām aniruktātma-śaktiḥ
manīṣiṇaḥ — grandes brāhmaṇas eruditos que executam cerimônias ritualísticas védicas e sacrifícios; antaḥ-hṛdi — no âmago do coração; sanniveśitam — estando situado; sva-śaktibhiḥ — com Suas próprias potências espirituais; navabhiḥ — também com nove diferentes potências materiais (natureza material, a totalidade da energia material, o ego, a mente e os cinco objetos dos sentidos); ca — e (os cinco elementos materiais grosseiros e os dez sentidos funcionais e cognoscitivos); trivṛdbhiḥ — pelos três modos materiais da natureza; vahnim — fogo; yathā — assim como; dāruṇi — da madeira; pāñcadaśyam — produzido pelo cantar de quinze hinos conhecidos como mantras Sāmidhenī; manīṣayā — com inteligência purificada; niṣkarṣanti — extraem; gūḍham — embora não manifeste; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; vai — na verdade; mama — a mim; aśeṣa — todas; viśeṣa — variedades; māyā — da energia ilusória; niṣedha — através do processo de negação; nirvāṇa — da liberação; sukha-anubhūtiḥ — que é percebida através da bem-aventurança transcendental; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; sarva-nāmā — que é a fonte de todos os nomes; saḥ — essa Suprema Personalidade de Deus; ca — também; viśva-rūpaḥ — a gigantesca forma do universo; prasīdatām — que Ele seja misericordioso; anirukta — inconcebível; ātma-śaktiḥ — o reservatório de todas as potências espirituais.
Assim como, ao cantarem os quinze mantras Sāmidhenī, os grandes brāhmaṇas eruditos, que são hábeis em executar cerimônias ritualísticas e sacrifícios, podem extrair da madeira comburente o fogo latente, provando, assim, a eficácia dos mantras védicos, do mesmo modo, aqueles que realmente são de consciência avançada – em outras palavras, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa – podem encontrar a Superalma que, por Sua própria potência espiritual, situa-Se dentro do coração. O coração está coberto pelos três modos da natureza material e pelos nove elementos materiais [natureza material, a totalidade da energia material, o ego, a mente e os cinco objetos de gozo dos sentidos], e também pelos cinco elementos materiais e pelos dez sentidos. Esses vinte e sete elementos constituem a energia externa do Senhor. Os grandes yogīs meditam no Senhor, que, como Superalma, Paramātmā, está situado no âmago do coração. Que essa Superalma Se satisfaça comigo. A Superalma é compreendida por aquele que está ansioso por se libertar das ilimitadas variedades da vida material. Alcança realmente essa liberação quem se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor, e ele pode, então, compreender o Senhor devido à sua atitude de serviço. Alguém pode dirigir-se ao Senhor através de vários nomes espirituais, que são inconcebíveis aos sentidos materiais. Quando essa Suprema Personalidade de Deus ficará satisfeita comigo?
SIGNIFICADO—Ao comentar este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura usa a palavra durvijñeyam, a qual significa “muito difícil de compreender”. A fase de existência pura está descrita na Bhagavad-gītā (7.28), onde Kṛṣṇa diz:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.”
Em outra passagem da Bhagavad-gītā (9.14), o Senhor diz:
satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate
“Sempre cantando Minhas glórias, esforçando-se com muita determinação, prostrando-se diante de Mim, essas grandes almas adoram-Me perpetuamente com devoção.”
Pode compreender a Suprema Personalidade de Deus quem transcende todos os impedimentos materiais. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa também diz na Gītā (7.3):
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
“Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter a perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade.”
Para compreender Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa deve submeter-se a rigorosas penitências e austeridades, mas, como o caminho do serviço devocional é perfeito, seguindo este processo pode-se chegar muito facilmente à plataforma espiritual e compreender o Senhor. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (18.55), onde Kṛṣṇa diz:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
“É unicamente através do serviço devocional que alguém pode compreender-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus. E quando, mediante tal devoção, ele se absorve em plena consciência de Mim, ele pode entrar no reino de Deus.”
Assim, embora o tema seja durvijñeyam, extremamente difícil de ser entendido, torna-se fácil se a pessoa segue o método prescrito. Entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus é possível através do serviço devocional puro, que começa com śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do Śrīmad-Bhāgavatam (2.8.5): praviṣṭaḥ karṇa-randhreṇa svānāṁ bhāva-saroruham. O processo de ouvir e cantar penetra o âmago do coração, e, dessa maneira, a pessoa se torna um devoto puro. Continuando esse processo, ela chega à etapa do amor transcendental e, então, aprecia o nome, a forma, as qualidades e os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, através do serviço devocional, o devoto puro é capaz de ver a Suprema Personalidade de Deus, apesar de muitos impedimentos materiais, todos os quais são diversas energias da Suprema Personalidade de Deus. Atravessando facilmente esses impedimentos, o devoto entra em contato direto com a Suprema Personalidade de Deus. Afinal, os impedimentos materiais descritos nestes versos são meramente várias energias do Senhor. Estando ansioso por ver a Suprema Personalidade de Deus, o devoto ora ao Senhor:
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
“Ó filho de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa], sou Teu servo eterno, mas, de alguma forma, caí no oceano de nascimentos e mortes. Por favor, tira-me deste oceano de mortes e me coloca como um dos átomos a Teus pés de lótus.” Estando satisfeito com o devoto, o Senhor transforma em serviço espiritual todos os seus impedimentos materiais. Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita um verso do Viṣṇu Purāṇa:
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite
No mundo material, a energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus se manifesta como tāpa-karī, que significa “causadora de sofrimentos”. Todos anseiam por felicidade, mas, embora a felicidade originalmente venha da potência de prazer da Suprema Personalidade de Deus, no mundo material, devido às atividades materiais, a potência de prazer do Senhor se torna fonte de sofrimentos (hlāda-tāpa-karī). A falsa felicidade do mundo material é uma fonte de sofrimentos, mas, quando voltamos a investir na satisfação da Suprema Personalidade de Deus, os nossos esforços de busca de felicidade, o fator tāpa-karī, que responde pela existência da sofrimentos, é eliminado. Com relação a isso, apresenta-se o exemplo de que decerto é muito difícil extrair fogo da madeira, mas, ao irromper, o fogo reduz a madeira a cinzas. Em outras palavras, sentir a Suprema Personalidade de Deus é extremamente difícil para aqueles que não praticam o serviço devocional, mas tudo se torna mais fácil para o devoto, e, dessa maneira, ele pode encontrar-se com o Senhor Supremo muito facilmente.
Aqui, as orações afirmam que a forma do Senhor está além da jurisdição da forma material e, portanto, é inconcebível. Entretanto, o devoto ora: “Meu querido Senhor, ficai satisfeito comigo para que eu possa muito facilmente ver Vossa forma e potência transcendentais.” Os não-devotos tentam entender o Brahman Supremo através de discussões de neti neti. Niṣedha-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ: o devoto, contudo, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, evita essas especulações fastidiosas e compreende muito facilmente a existência do Senhor.