VERSO 12
ya eṣa rājann api kāla īśitā
sattvaṁ surānīkam ivaidhayaty ataḥ
tat-pratyanīkān asurān sura-priyo
rajas-tamaskān pramiṇoty uruśravāḥ
yaḥ — o qual; eṣaḥ — este; rājan — ó rei; api — inclusive; kālaḥ — tempo; īśitā — o Senhor Supremo; sattvam — o modo da bondade; sura-anīkam — grande número de semideuses; iva — decerto; edhayati — intensifica; ataḥ — daí; tat-pratyanīkān — inimigos deles; asurān — os demônios; sura-priyaḥ — sendo o amigo dos semideuses; rajaḥ-tamaskān — cobertos pela paixão e pela ignorância; pramiṇoti — destrói; uru-śravāḥ — cujas glórias são muito difundidas.
Ó rei, o fator tempo intensifica sattva-guṇa. Assim, embora seja o controlador, o Senhor Supremo favorece os semideuses, que estão situados principalmente em sattva-guṇa. Então, os demônios, que estão sob o influxo de tamo-guṇa, são aniquilados. O Senhor Supremo induz o fator tempo a agir de diferentes maneiras, mas Ele jamais é parcial. Ao contrário, Suas atividades são gloriosas, daí Ele ser chamado de Uruśravā.
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.29), o Senhor diz que samo ’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ’sti na priyaḥ: “Não invejo ninguém, tampouco tenho parcialidade por alguém. Sou igual com todos.” A Suprema Personalidade de Deus não pode ser parcial; Ele é sempre equânime com todos. Portanto, quando os semideuses são favorecidos e os demônios são mortos, isso não é parcialidade Sua, mas a influência imposta pelo fator tempo. A esse respeito, pode-se apresentar o exemplo de que um eletricista liga tanto um aquecedor quanto um refrigerador à mesma fonte de energia elétrica. O aquecimento e o resfriamento são causados pela forma como o eletricista, de acordo com o seu desejo, manipula a energia elétrica, mas o fato é que o calor ou o frio não possuem qualquer ligação com o eletricista, tampouco ele é responsável pelo gozo ou sofrimento resultantes.
Têm ocorrido muitos episódios históricos nos quais o Senhor matou um demônio, mas, pela misericórdia do Senhor, o demônio alcançou uma elevada posição. Pūtanā é um exemplo. Pūtanā tinha em mente matar Kṛṣṇa. Aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭam. Ela se aproximou da casa de Nanda Mahārāja com o propósito de matar Kṛṣṇa, untando seu seio com veneno, mas, quando foi morta, alcançou o status de mãe de Kṛṣṇa, a mais alta posição. Kṛṣṇa é tão bondoso e imparcial que, pelo fato de ter sugado o seio de Pūtanā, imediatamente a aceitou como Sua mãe. Essa atividade de matar Pūtanā não altera a imparcialidade do Senhor. Ele é suhṛdaṁ sarva-bhūtānām, o amigo de todos. Portanto, a parcialidade não pode aplicar-se ao caráter da Suprema Personalidade de Deus, que sempre mantém Sua posição de controlador supremo. O Senhor matou Pūtanā quando esta agia como uma inimiga Sua, mas, porque Ele é o controlador supremo, ela alcançou uma elevadíssima posição na qual passou a ser Sua mãe. Portanto, Śrīla Madhva Muni enfatiza que kāle kāla-viṣaye ’pīśitā dehādi-kāraṇatvāt surānīkam iva sthitaṁ sattvam. Normalmente, um assassino é enforcado, e, na Manu-saṁhitā, afirma-se que o rei concede misericórdia a um assassino matando-o, salvando-o assim de uma grande quantidade de sofrimentos. Devido às suas atividades pecaminosas, o assassino é morto por misericórdia do rei. Kṛṣṇa, o juiz supremo, utiliza métodos semelhantes quando lida com esses tipos de questões, pois Ele é o controlador Supremo. A conclusão, portanto, é que o Senhor é sempre imparcial e é sempre muito bondoso com todas as entidades vivas.