VERSO 8
jaya-kāle tu sattvasya
devarṣīn rajaso ’surān
tamaso yakṣa-rakṣāṁsi
tat-kālānuguṇo ’bhajat
jaya-kāle — por ocasião da proeminência; tu — na verdade; sattvasya — da bondade; deva — os semideuses; ṛṣīn — e os sábios; rajasaḥ — da paixão; asurān — os demônios; tamasaḥ — da ignorância; yakṣa-rakṣāṁsi — os Yakṣas e Rākṣasas; tat-kāla-anuguṇaḥ — de acordo com o tempo específico; abhajat — fomentadas.
Quando a qualidade da bondade é proeminente, os sábios e semideuses florescem com a ajuda dessa qualidade, a qual o Senhor Supremo infunde profusamente neles. De modo semelhante, quando o modo da paixão é proeminente, florescem os demônios, e quando o modo da ignorância é proeminente, florescem os Yakṣas e Rākṣasas. A Suprema Personalidade de Deus está presente no coração de todos, fomentando as reações produzidas por sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa.
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus não é parcial. A alma condicionada está sob a influência dos vários modos da natureza material, e, atrás da natureza material, está a Suprema Personalidade de Deus; mas a vitória ou derrota de alguém que está sob a influência de sattva-guṇa, rajo-guṇa ou tamo-guṇa são reações impostas por esses modos, e não algo decorrente da parcialidade do Senhor Supremo. Śrīla Jīva Gosvāmī, no Bhāgavata-sandarbha, diz claramente:
sattvādayo na santīśe
yatra ca prākṛtā guṇāḥ
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ
pumān ādhyaḥ prasīdatu
hlādinī sandhinī samvit
tvayy ekā sarva-saṁsthitau
hlāda-tāpa-karī miśrā
tvayi no guṇa-varjite
De acordo com essa afirmação do Bhāgavata-sandarbha, o Senhor Supremo, sendo sempre transcendental às qualidades materiais, jamais Se deixa influenciar por essas qualidades. Essa mesma característica também está presente no ser vivo, mas, porque ele está condicionado pela natureza material, mesmo a potência de prazer do Senhor importuna a alma condicionada. No mundo material, o prazer desfrutado pela alma condicionada é seguido de muitas condições dolorosas. Por exemplo, observamos que, nas duas grandes guerras, que foram conduzidas sob a influência de rajo-guṇa e tamo-guṇa, ambos os grupos tiveram enormes perdas. Os alemães declararam guerra aos ingleses para arruiná-los, mas o resultado foi que ambos os grupos foram arruinados. Embora, ao menos no papel, os Aliados tenham saído aparentemente vitoriosos, na verdade, nenhum deles foi vitorioso. Portanto, deve-se concluir que a Suprema Personalidade de Deus não tem parcialidade por ninguém. Todos trabalham sob a influência dos vários modos da natureza material, e, dependendo dos modos que predominam, ou os semideuses ou os demônios, estando sob a influência desses modos, aparecem triunfantemente.
Todos colhem os frutos de suas atividades qualitativas. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (14.11-13):
sarva-dvāreṣu dehe ’smin
prakāśa upajāyate
jñānaṁ yadā tadā vidyād
vivṛddhaṁ sattvam ity uta
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ
karmaṇām aśamaḥ spṛhā
rajasy etāni jāyante
vivṛddhe bharatarṣabha
aprakāśo ’pravṛttiś ca
pramādo moha eva ca
tamasy etāni jāyante
vivṛddhe kuru-nandana
“As manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos os portões do corpo são iluminados pelo conhecimento.”
“Ó melhor entre os Bhāratas, quando há um aumento do modo da paixão, desenvolvem-se sintomas de grande apego, atividade fruitiva, esforço intenso e desejo e anseio incontroláveis.”
“Ó filho de Kuru, quando predomina o modo da ignorância, ó filho de Kuru, manifestam-se escuridão, inércia, loucura e ilusão.”
A Suprema Personalidade de Deus, presente no coração de todos, simplesmente entrega os resultados consequentes ao predomínio das várias qualidades, mas Ele é imparcial. Ele supervisiona a vitória ou derrota, mas não participa delas.
Os vários modos da natureza material não agem todos de uma só vez. As interações desses modos são exatamente como as mudanças das estações. Ora há um aumento de rajo-guṇa, ora de tamo-guṇa, ora de sattva-guṇa. De um modo geral, os semideuses estão imbuídos de sattva-guṇa, e, portanto, quando os demônios e os semideuses lutam, os semideuses saem vitoriosos devido à proeminência de suas qualidades de sattva-guṇa. Entretanto, isso não se deve a alguma parcialidade do Senhor Supremo.