VERSO 7

SIGNIFICADO—Nós, diferentes formas de entidades vivas, somos todos filhos da Suprema Personalidade de Deus, como o Senhor confirma na Bhagavad-gītā (14.4):

“Ó filho de Kuntī, deve-se compreender que é com o nascimento nesta natureza material que todas as entidades vivas, em todas as espécies de vida, tornam-se possíveis, e que Eu sou o pai que dá a semente.” Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, é o pai de todas as diferentes espécies e formas de entidades vivas. Quem é inteligente pode ver que todas as entidades vivas nas 8.400.000 formas corpóreas são partes da Suprema Personalidade de Deus e são Seus filhos. Tudo o que está dentro dos mundos material e espiritual pertence ao Senhor Supremo (īśāvasyam idaṁ sarvam) e, portanto, tudo tem relação com Ele. A esse respeito, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

“Quem rejeita alguma coisa e não conhece a relação existente entre ela e Kṛṣṇa adota uma renúncia imperfeita.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256) Embora os filósofos māyāvādīs digam que a criação material é falsa, na verdade, ela não o é; ela é real, mas falsa é a ideia de que tudo pertence à sociedade humana. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, pois tudo é criado por Ele. Pelo arranjo da natureza, todos os seres vivos, sendo filhos do Senhor e Suas eternas partes integrantes, têm direito de utilizar a propriedade paterna. Como se afirma nas Upaniṣads, tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Todos devem ficar satisfeitos com as coisas que lhes são designadas pela Suprema Personalidade de Deus; ninguém deve violar os direitos alheios ou usurpar a propriedade que pertence a outrem.

Na Bhagavad-gītā (3.14), afirma-se:

“Todos os corpos vivos subsistem de grãos alimentícios, que são produzidos através das chuvas. As chuvas são produzidas pela execução de yajña [sacrifício], e yajña nasce dos deveres prescritos.” Quando os grãos alimentícios são produzidos em abundância, tanto os animais quanto os seres humanos podem alimentar-se e manter-se sem dificuldade. Esse é o arranjo da natureza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Todos agem sob a influência da natureza material, e somente os tolos pensam que podem melhorar sua condição explorando aquilo que Deus criou. Os pais de família são especialmente responsáveis por observar que as leis da Suprema Personalidade de Deus sejam acatadas para que não haja desavenças entre os homens, comunidades, sociedades ou nações. A sociedade humana deve saber como usar as dádivas de Deus, especialmente os grãos alimentícios que crescem devido à chuva que cai do céu. Como se afirma na Bhagavad-gītā, yajñād bhavati parjanyaḥ. Para que a chuva seja regular, a sociedade humana deve executar yajñas, sacrifícios. Outrora, executavam-se yajñas com apresentação de oblações de ghī e grãos alimentícios, mas, nesta era, evidentemente, isso deixou de ser possível, pois a produção de ghī e grãos alimentícios diminuiu devido à vida pecaminosa da sociedade humana. Então, as pessoas devem adotar a consciência de Kṛṣṇa e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, como recomendam os śāstras (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). Se a população do mundo inteiro adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, cantar a fácil vibração sonora que é o nome transcendental da Suprema Personalidade de Deus e glorificar o Senhor, não haverá escassez de chuvas; consequentemente, os cereais, frutas e flores se reproduzirão adequadamente e suprirão com facilidade todas as necessidades da vida. Os gṛhasthas, ou pais de família, devem assumir a responsabilidade de organizar essa produção natural. Portanto, afirma-se que tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. As pessoas inteligentes devem tentar espalhar a consciência de Kṛṣṇa através do canto dos santos nomes do Senhor, em decorrência do que todas as necessidades da vida serão satisfeitas automaticamente.