VERSO 59
kṣity-ādīnām ihārthānāṁ
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā
kṣiti-ādīnām — dos cinco elementos, começando com a terra; iha — neste mundo; arthānām — desses cinco elementos; chāyā — sombra; na — nem; katamā — os quais; api — na verdade; hi — decerto; na — nem; saṅghātaḥ — combinação; vikāraḥ — transformação; api — embora; na pṛthak — não separados; na anvitaḥ — nem inerentes a; mṛṣā — nenhuma dessas teorias tem substância.
Neste mundo, existem cinco elementos – a saber, terra, água, fogo, ar e éter –, mas o corpo não é um reflexo deles, nem uma combinação ou transformação deles. Porque o corpo e seus componentes não são nem distintos nem amalgamados, todas essas teorias são insubstanciais.
SIGNIFICADO—Uma floresta decerto é uma transformação da terra, mas uma árvore não depende de outra; se uma delas é cortada, isso não significa que as outras são cortadas. Portanto, a floresta não é nem uma combinação nem uma transformação das árvores. A melhor explicação é dada pelo próprio Kṛṣṇa:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” (Bhagavad-gītā 9.4) Tudo é uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Como se diz, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: o Senhor tem energias múltiplas. As energias existem, e a Suprema Personalidade de Deus também existe simultaneamente; porque tudo é uma energia Sua, Ele é, ao mesmo tempo, igual a tudo e diferente de tudo. Portanto, nossas teorias especulativas segundo as quais o ātmā, a força vital, é uma combinação de matéria, a matéria é uma transformação da alma ou o corpo é uma parte da alma são todas insubstanciais.
Uma vez que todas as energias do Senhor existem concomitantemente, compete a todos entender a Suprema Personalidade de Deus. Porém, embora Ele seja tudo, Ele não está presente em tudo. Deve-se adorar o Senhor sob Sua forma original, Sua forma de Kṛṣṇa. Ele também pode apresentar-Se sob qualquer uma de Suas várias expansões de energia. Quando adoramos a Deidade do Senhor que foi instalada no templo, talvez alguém pense que a Deidade é pedra ou madeira. Acontece que, como não tem um corpo material, o Senhor Supremo não é pedra nem madeira; contudo, a pedra e a madeira não são diferentes dEle. Então, adorando pedra ou madeira, não obtemos resultado algum, mas, quando a pedra ou a madeira são apresentadas tal qual a forma original do Senhor, obteremos o resultado desejado ao adorarmos a Deidade. Substancia isso a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, que explica como o Senhor pode empregar uma de Suas formas de energia e Se apresentar em toda e qualquer parte para aceitar o serviço do Seu devoto.