VERSO 6
sapatnair ghātitaḥ kṣudrair
bhrātā me dayitaḥ suhṛt
pārṣṇi-grāheṇa hariṇā
samenāpy upadhāvanaiḥ
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sapatnaiḥ — pelos inimigos; ghātitaḥ — morto; kṣudraiḥ — cujo poder é insignificante; bhrātā — irmão; me — meu; dayitaḥ — muito querido; suhṛt — benquerente; pārṣṇi-grāheṇa — atacando pelas costas; hariṇā — pela Suprema Personalidade de Deus; samena — igual para com todos (tanto os semideuses quanto os demônios); api — embora; upadhāvanaiḥ — pelos adoradores, os semideuses.
Meus insignificantes inimigos, os semideuses, reuniram-se para matar meu querido e dócil benquerente, meu irmão Hiraṇyākṣa. Embora Viṣṇu, o Senhor Supremo, seja sempre igual tanto com eles quanto conosco – isto é, com os semideuses e com os demônios –, Ele, dessa vez, recebendo dos semideuses uma adoração irrepreensível, tomou o partido deles e os ajudou a matar Hiraṇyākṣa.
SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (9.29), samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: o Senhor é igual com todas as entidades vivas. Uma vez que tanto os semideuses quanto os demônios são entidades vivas, como é possível que o Senhor fosse favorável a uma classe de seres vivos e hostilizasse a outra? Na verdade, não é possível que o Senhor seja parcial. Entretanto, uma vez que os semideuses, os devotos, sempre seguem estritamente as ordens do Senhor Supremo, eles, devido à sinceridade, saem vitoriosos sobre os demônios, que sabem que o Senhor Supremo é Viṣṇu, mas não seguem Suas instruções. Porque constantemente se lembram da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, os demônios, de um modo geral, alcançam sāyujya-mukti após a morte. O demônio Hiraṇyakaśipu acusou o Senhor de ser parcial porque os semideuses adoraram-nO, mas o fato é que o Senhor, tal qual o governo, não é parcial de modo algum. O governo não tem parcialidade por nenhum de seus cidadãos, mas, se um cidadão acata a lei, as leis do Estado lhe darão amplas oportunidades para viver pacificamente e satisfazer seus reais interesses.