VERSOS 7-8
tasya tyakta-svabhāvasya
ghṛṇer māyā-vanaukasaḥ
bhajantaṁ bhajamānasya
bālasyevāsthirātmanaḥ
mac-chūla-bhinna-grīvasya
bhūriṇā rudhireṇa vai
asṛk-priyaṁ tarpayiṣye
bhrātaraṁ me gata-vyathaḥ
tasya — dEle (a Suprema Personalidade de Deus); tyakta-svabhāvasya — que abandonou Sua posição natural (em que Ele é igual com todos); ghṛṇeḥ — muito abominável; māyā — sob a influência da energia ilusória; vana-okasaḥ — comportando-Se exatamente como um animal da floresta; bhajantam — ao devoto ocupado em serviço devocional; bhajamānasya — sendo adorado; bālasya — uma criança; iva — como; asthira-ātmanaḥ — que sempre é inquieta e instável; mat — meu; śūla — pelo tridente; bhinna — separado; grīvasya — cujo pescoço; bhūriṇā — profuso; rudhireṇa — pelo sangue; vai — na verdade; asṛk- priyam — que gostava de sangue; tarpayiṣye — satisfarei; bhrātaram — irmão; me — meu; gata-vyathaḥ — eu me apaziguando.
A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência natural, em que Ele é equânime para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por māyā, Ele assumiu a forma de um javali para satisfazer Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta que prefere a companhia de alguém específico. Portanto, com o meu tridente, separarei a cabeça do Senhor Viṣṇu de Seu tronco e, com o profuso sangue do Seu corpo, satisfarei meu irmão Hiraṇyākṣa, que tanto gostava de beber sangue. Somente assim eu também ficarei em paz.
SIGNIFICADO—Neste verso, evidencia-se claramente o defeito da mentalidade demoníaca. Hiraṇyakaśipu pensava que Viṣṇu também Se torna parcial, como uma criança cuja mente não é estável nem resoluta. O Senhor pode mudar Sua mente a qualquer momento, pensou Hiraṇyakaśipu, e, portanto, Suas palavras e atividades são como as de uma criança. Na verdade, porque os demônios são seres humanos ordinários, suas mentes mudam, e, sendo materialmente condicionados, eles pensam que a Suprema Personalidade de Deus também é condicionado. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.11), avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Os tolos zombam de Mim quando desço sob a forma humana.”
Os demônios sempre pensam que Viṣṇu pode ser morto. Portanto, estando absortos em pensar na forma de Viṣṇu que intencionam matar, têm ao menos a oportunidade de pensar em Viṣṇu, mesmo que desfavoravelmente. Embora não sejam devotos, o fato de pensarem em Viṣṇu surte efeito e, em razão disso, eles geralmente alcançam sāyujya-mukti. Porque consideram o Senhor Supremo um ser vivo comum, os demônios pensam que podem matar o Senhor Viṣṇu da mesma forma como se pode matar uma pessoa comum. Outro fato aqui revelado é que os demônios gostam muito de beber sangue. Na verdade, todos eles são comedores de carne e bebedores de sangue.
Hiraṇyakaśipu acusou o Senhor Supremo de ter uma mente inquieta, como a de uma criancinha que pode ser induzida a fazer qualquer coisa se simplesmente lhe oferecermos alguns bolos ou lāḍḍus. Indiretamente, isso indica a verdadeira posição da Suprema Personalidade de Deus, que diz na Bhagavad-gītā (9.26):
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, uma fruta ou água, Eu as aceitarei.” O Senhor aceita as oferendas dos devotos devido ao amor transcendental destes. Porque amam o Senhor Supremo, eles não comem nenhum alimento sem oferecê-lo ao Senhor primeiramente. O Senhor não anseia por uma pequena folha ou uma flor, pois Ele tem muitas variedades de alimento para comer. Na verdade, Ele está alimentando todas as entidades vivas. Entretanto, porque Ele é muito misericordioso e é bhakta-vatsala, muito favorável aos devotos, Ele decerto come tudo o que eles Lhe oferecem com amor e devoção. Ninguém deve cair no erro de julgar que essa qualidade é infantil. A qualidade máxima do Senhor Supremo é que Ele é bhakta-vatsala – em outras palavras, Ele está sempre muitíssimo satisfeito com Seus devotos. Quanto à palavra māyā, quando usada com referência ao convívio da Suprema Personalidade de Deus com Seus devotos, passa a significar “afeição”. As ações em que o Senhor favorece Seus devotos não são desqualificações, e sim sinais de Sua afeição natural.
Quanto a rudhira, ou o sangue do Senhor Viṣṇu, como não há possibilidade de decepar de Seu corpo a cabeça do Senhor Viṣṇu, derramar Seu sangue é algo que está fora de cogitação. Mas a guirlanda que decora o corpo de Viṣṇu é tão vermelha como sangue. Quando alcançam sāyujya-mukti e deixam para trás suas atividades pecaminosas, os demônios são abençoados pela guirlanda de Viṣṇu, que é vermelha como sangue. Após alcançarem sāyujya-mukti, os demônios, às vezes, são promovidos ao mundo de Vaikuṇṭha, onde recebem como recompensa a guirlanda prasāda do Senhor.