VERSO 42
sa uttama-śloka-padāravindayor
niṣevayākiñcana-saṅga-labdhayā
tanvan parāṁ nirvṛtim ātmano muhur
duḥsaṅga-dīnasya manaḥ śamaṁ vyadhāt
saḥ — ele (Prahlāda Mahārāja); uttama-śloka-pada-aravindayoḥ — aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado com orações transcendentais; niṣevayā — através do serviço constante; akiñcana — dos devotos que nada têm a ver com o mundo material; saṅga — na companhia; labdhayā — obtida; tanvan — expandindo; param — superior; nirvṛtim — bem-aventurança; ātmanaḥ — da alma espiritual; muhuḥ — constantemente; duḥsaṅga-dīnasya — de uma pessoa pobre em compreensão espiritual devido à má associação; manaḥ — a mente; śamam — pacífica; vyadhāt — fazia.
Devido à sua associação com devotos perfeitos e imaculados que nada tinham a ver com algo material, Prahlāda Mahārāja constantemente se ocupava a serviço dos pés de lótus do Senhor. Vendo seus aspectos físicos quando ele estava em êxtase perfeito, as pessoas de escassa compreensão espiritual se purificavam. Em outras palavras, Prahlāda Mahārāja lhes outorgava bem-aventurança transcendental.
SIGNIFICADO—Aparentemente, Prahlāda Mahārāja era posto em circunstâncias nas quais sempre era torturado pelo seu pai. Nessas condições materiais, ninguém pode manter a mente imperturbável, mas, como bhakti é incondicional (ahaituky apratihatā), Prahlāda Mahārāja nunca se perturbava com os castigos infligidos por Hiraṇyakaśipu. Ao contrário, os sintomas corpóreos do seu amor extático pela Suprema Personalidade de Deus modificavam a mente de seus amigos, que também haviam nascidos em famílias ateístas. Em vez de se deixar perturbar pelos tormentos causados por seu pai, Prahlāda Mahārāja influenciava seus amigos e limpava suas mentes. O devoto jamais se contamina com as condições materiais, mas as pessoas sujeitas às condições materiais podem tornar-se espiritualmente avançadas e bem-aventuradas ao ver o comportamento do devoto puro.