VERSO 41
pare brahmaṇy anirdeśye
bhagavaty akhilātmani
yuktātmany aphalā āsann
apuṇyasyeva sat-kriyāḥ
pare — no supremo; brahmaṇi — absoluto; anirdeśye — que não é percebido pelos sentidos; bhagavati — a Suprema Personalidade de Deus; akhila-ātmani — a Superalma de todos; yukta-ātmani — naquele cuja mente estava ocupada (Prahlāda); aphalāḥ — sem efeito; āsan — eram; apuṇyasya — de alguém que não tem um cabedal de atividades piedosas; iva — como; sat-kriyāḥ — boas atividades (tais como a realização de sacrifícios ou austeridades).
Muito embora alguém que não tenha um cabedal de atividades piedosas execute alguma boa ação, ela não dará resultado. Portanto, as armas dos demônios não exerciam sobre Prahlāda Mahārāja nenhum efeito tangível porque ele era um devoto que não se deixava perturbar pelas condições materiais e que estava sempre ocupado em meditar na Suprema Personalidade de Deus e em prestar serviço ao Senhor Supremo, o qual, imutável, não pode ser compreendido através dos sentidos materiais e é a alma do universo inteiro.
SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja estava ocupado constante e plenamente em pensar na Suprema Personalidade de Deus. Como se declara: govinda-parirambhitaḥ. Prahlāda Mahārāja estava sempre absorto em meditar, em virtude do que era protegido por Govinda. Assim como uma criancinha no colo de seu pai ou de sua mãe é totalmente protegida, um devoto é protegido pelo Senhor Supremo em todas as condições. Acaso isso quer dizer que, quando Prahlāda Mahārāja foi atacado pelos demônios Rākṣasas, Govinda também foi atacado por eles? Semelhante fenômeno é impossível de ocorrer. Os demônios estão sempre procurando ferir ou matar a Suprema Personalidade de Deus, mas Ele não pode ser ferido por nenhum meio material, visto que Ele está sempre em transcendência. Portanto, usam-se aqui as palavras pare brahmaṇi. Os demônios, os Rākṣasas, não podem ver nem tocar o Senhor Supremo, embora possam inadvertidamente achar que estejam agredindo o corpo transcendental do Senhor com suas armas materiais. Este verso descreve a Suprema Personalidade de Deus como anirdeśye. Ninguém O pode definir como estando exclusivamente em um lugar em particular, pois Ele é onipenetrante. Além disso, Ele é akhilātmā, o princípio ativo de tudo, mesmo das armas materiais. Aqueles que não conseguem entender a posição do Senhor são desafortunados. Eles talvez pensem que são capazes de matar a Suprema Personalidade de Deus e Seu devoto, mas todas as suas tentativas serão em vão. O Senhor sabe como lidar com eles.