VERSO 39
naitan manas tava kathāsu vikuṇṭha-nātha
samprīyate durita-duṣṭam asādhu tīvram
kāmāturaṁ harṣa-śoka-bhayaiṣaṇārtaṁ
tasmin kathaṁ tava gatiṁ vimṛśāmi dīnaḥ
na — decerto que não; etat — isto; manaḥ — mente; tava — Vossos; kathāsu — nos tópicos transcendentais; vikuṇṭha-nātha — ó Senhor de Vaikuṇṭha, onde não há ansiedade; samprīyate — fica apaziguada ou passa a se interessar por; durita — pelas atividades pecaminosas; duṣṭam — contaminada; asādhu — desonesta; tīvram — muito difícil de controlar; kāma-āturam — sempre cheia de muitos desejos e propensões luxuriosas; harṣa-śoka — ora jubilante, ora infeliz; bhaya — ora com medo; eṣaṇā — e pelo desejo; ārtam — atormentado; tasmin — neste estado mental; katham — como; tava — Vossas; gatim — atividades transcendentais; vimṛśāmi — considerarei e tentarei entender; dīnaḥ — que sou muito pobre e caído.
Meu querido Senhor dos planetas Vaikuṇṭha, o lugar sem ansiedades; minha mente é muitíssimo pecaminosa e luxuriosa, ora aparentando ser feliz, ora infeliz. Minha mente está repleta de lamentação e medo, e sempre busca por mais e mais dinheiro. Portanto, ela se tornou muito contaminada e nunca está satisfeita com tópicos referentes a Vós. Por conseguinte, sou muito pobre e caído. Nesta condição em que vivo, como serei capaz de comentar Vossas atividades?
SIGNIFICADO—Aqui, Prahlāda Mahārāja se apresenta como um homem comum, embora ele de fato nada tenha a ver com este mundo material. Prahlāda sempre está situado nos planetas Vaikuṇṭha do mundo espiritual, mas, em prol das almas caídas, pergunta como ele poderá discorrer sobre a posição transcendental do Senhor quando a sua mente sempre estiver perturbada por coisas materiais. A mente se torna pecaminosa porque estamos sempre ocupados em atividades pecaminosas. Deve-se entender que tudo o que não está relacionado com a consciência de Kṛṣṇa é pecaminoso. Na verdade, Kṛṣṇa propõe na Bhagavad-gītā (18.66):
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Logo que alguém se rende a Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa imediatamente o livra das reações das atividades pecaminosas. Portanto, quem não é rendido aos pés de lótus do Senhor deve ser tido como pecaminoso, tolo, degradado entre os homens e destituído de todo o verdadeiro conhecimento, pois ele está sob o influxo de propensões ateístas. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (7.15):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
Portanto, especialmente nesta era de Kali, deve-se limpar a mente, e isso só é possível mediante o canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Nesta era, o processo de cantar o mahāmantra Hare Kṛṣṇa é o único método pelo qual se pode limpar a mente pecaminosa. Quando alguém elimina da mente todas as reações pecaminosas, pode entender seu dever de ser humano. O movimento da consciência de Kṛṣṇa se propõe a educar os homens pecaminosos para que eles possam tornar-se piedosos simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
Para limpar o coração de modo que a pessoa se torne sóbria e sábia nesta era de Kali, não se recomenda nenhum outro método que não seja o método de se cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Em versos anteriores, Prahlāda Mahārāja confirmou esse processo. Tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ. Prahlāda corrobora também que, se a mente de alguém está sempre absorta em pensar em Kṛṣṇa, essa mesma qualificação o purificará e o manterá sempre puro. Para entender o Senhor e Suas atividades, todos devem eliminar da mente toda a contaminação do mundo material, e isso pode ser alcançado pelo simples cantar dos santos nomes do Senhor. Assim, todos podem livrar-se por completo do cativeiro material.