VERSO 42
ko nv atra te ’khila-guro bhagavan prayāsa
uttāraṇe ’sya bhava-sambhava-lopa-hetoḥ
mūḍheṣu vai mahad-anugraha ārta-bandho
kiṁ tena te priya-janān anusevatāṁ naḥ
kaḥ — o que é isto; nu — na verdade; atra — neste assunto; te — de Vossa Onipotência; akhila-guro — ó supremo mestre espiritual de toda a criação; bhagavan — ó Senhor Supremo, ó Personalidade de Deus; prayāsaḥ — esforço; uttāraṇe — para a liberação dessas almas caídas; asya — disto; bhava-sambhava — da criação e da manutenção; lopa — e da aniquilação; hetoḥ — da causa; mūḍheṣu — dos tolos que apodrecem neste mundo material; vai — na verdade; mahat-anugrahaḥ — compaixão sentida pelo Supremo; ārta-bandho — ó amigo das entidades vivas sofredoras; kim — qual é a dificuldade; tena — disto; te — de Vossa Onipotência; priya-janān — as pessoas queridas (devotos); anusevatām — daqueles sempre ocupados em servir; naḥ — como nós (que estamos ocupados nisso).
Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, original mestre espiritual do mundo inteiro, visto que administrais os afazeres do universo, que dificuldade teríeis em libertar as almas caídas, ocupadas em Vosso serviço devocional? Sois o amigo de toda a humanidade sofredora, e é próprio das grandes personalidades mostrarem misericórdia para com os tolos. Portanto, creio que mostrareis Vossa misericórdia espontânea para pessoas como nós, que nos ocupamos em Vosso serviço.
SIGNIFICADO—Aqui, as palavras priya-janān anusevatāṁ naḥ denotam que o Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, é muito favorável aos devotos que agem de acordo com as instruções de Seu devoto puro. Em outras palavras, a pessoa deve tornar-se servo do servo do servo do Senhor. Se alguém quiser se tornar diretamente servo do Senhor, isso não lhe será tão proveitoso como se ocupar a serviço do servo do Senhor. Essa é a orientação dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, que nos mostrou o caminho para nos tornarmos gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ. Ninguém deve ficar orgulhoso querendo tornar-se diretamente um servo da Suprema Personalidade de Deus. Ao contrário, deve-se buscar um devoto puro, que é servo do Senhor, e se ocupar a serviço desse servo. Quanto mais alguém se torna servo do servo, mais se aperfeiçoa em serviço devocional. Esse preceito também consta na Bhagavad-gītā: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Pode-se entender a ciência da Suprema Personalidade de Deus simplesmente através do sistema paramparā. Com relação a isso, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz que tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa: “Que eu sirva os pés de lótus dos devotos do Senhor, e que eu viva com os devotos.” Janame janame haya, ei abhilāṣa. Seguindo Narottama Dāsa Ṭhākura, vida após vida, a pessoa deve querer tornar-se servo do servo do Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura também canta que tumi ta’ ṭhākura, tomāra kukura, baliyā jānaha more: “Ó meu senhor, ó vaiṣṇava, por favor, considera-me teu cachorro.” Devemos tornar-nos o cão de um vaiṣṇava, de um devoto puro, pois o devoto puro pode nos dar Kṛṣṇa facilmente. Kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dite pāra. Kṛṣṇa é propriedade de Seu devoto puro e, se nos refugiarmos no devoto puro, Ele poderá nos dar Kṛṣṇa sem dificuldade alguma. Prahlāda deseja ocupar-se em servir ao devoto e, portanto, ora a Kṛṣṇa: “Meu querido Senhor, por favor, dai-me o refúgio de Vosso queridíssimo devoto para que eu possa ocupar-me em seu serviço e, então, fiqueis satisfeito.” Mad-bhakta-pūjābhyadhikā. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21) O Senhor diz: “Ocupar-se em servir o Meu devoto é melhor do que tentar prestar-Me serviço devocional diretamente.”
Outro aspecto importante deste verso é que, através do serviço devocional, Prahlāda Mahārāja não quer beneficiar-se sozinho. Ao contrário, ele ora ao Senhor pedindo que todos nós, almas condicionadas neste mundo material, ocupemo-nos, pela graça do Senhor, em servir ao Seu servo e, assim, sejamos libertos. A graça do Senhor não é, de modo algum, difícil de ser concedida pelo Senhor, daí Prahlāda Mahārāja querer salvar o mundo inteiro espalhando a consciência de Kṛṣṇa.