VERSO 10

SIGNIFICADO—Tendo definido como transcendental a situação da Suprema Per­sonalidade de Deus, Svāyambhuva Manu, para a instrução dos filhos e netos de sua dinastia, está agora descrevendo que tudo o que existe no universo pertence à Suprema Personalidade de Deus. As instruções de Manu não são apenas para seus próprios filhos e netos, senão que se destinam a toda a sociedade humana. A pa­lavra “homem” – ou, em sânscrito, manuṣya – origina-se do substantivo Manu, pois todos os membros da sociedade humana são descendentes do Manu original. Manu também é mencionado na Bhagavad-gītā (4.1), onde o Senhor diz:

“Ensinei esta imperecível ciência do yoga ao deus do Sol, Vivasvān, e Vivasvān ensinou-a a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez, ensinou-a a Ikṣvāku.” Svāyambhuva Manu e Vaivasvata Manu têm deveres semelhantes. O filho de Vaivasvata Manu, tendo este nascido de Vivasvān, o deus do Sol, foi Ikṣvāku, o rei da Terra. Uma vez que Manu é tido como o pai original da huma­nidade, a sociedade humana deve seguir suas instruções.

Svāyambhuva Manu ensina que tudo o que existe, não apenas no mundo espiritual, mas inclusive dentro deste mundo material, é propriedade da Suprema Personalidade de Deus, que está presen­te em toda parte como a Superconsciência. Como se confirma na Bhagavad-gītā (13.3), kṣetra-jñam cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: em todo campo – em outras palavras, em todo corpo –, o Senhor Supremo existe como a Superalma. A alma individual recebe um corpo no qual vive e age de acordo com as instruções da Pessoa Suprema, daí a Pessoa Suprema também existir em todo corpo. Não devemos pensar que somos independentes; ao contrário, devemos entender que temos direito a uma certa porção da propriedade total da Suprema Personalidade de Deus.

Essa compreensão levará a um comunismo perfeito. Os comu­nistas pensam em termos de suas próprias nações, mas o comunis­mo espiritual ensinado aqui não é apenas nacional, mas universal. Nada é propriedade exclusiva de alguma nação ou de alguma pessoa; tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus. Esse é o signifi­cado deste verso. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam: Tudo o que existe dentro deste universo é propriedade da Suprema Personalidade de Deus. A moderna teoria comunista, e também a ideia das Nações Unidas, podem ser reformuladas – na verdade, retificadas – através da compreensão de que tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor não é uma criação de nossa inteligência; ao contrário, foi Ele quem nos criou. Ātmāvāsyam idaṁ viśvam. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Esse comunismo universal pode resolver todos os proble­mas do mundo.

Todos devem aprender com a literatura védica que o próprio corpo também não é propriedade da alma individual, mas lhe é dado de acordo com o seu karma. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. As 8.400.000 diferentes formas corpóreas são máquinas dadas à alma individual. Confirma isso a Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” Como a Superalma, o Senhor acomoda-Se no coração de todos e observa os vários desejos da alma individual. O Senhor é tão mise­ricordioso que concede à entidade viva a oportunidade de desfrutar de vários desejos em corpos adequados, que não passam de máqui­nas (yantrārūḍhāni māyayā). Essas máquinas são construídas por intermédio dos ingredientes materiais fornecidos pela energia exter­na, e, dessa maneira, a entidade viva desfruta ou sofre de acordo com seus desejos. Quem propicia essa oportunidade é a Superalma.

Tudo pertence ao Supremo, de modo que ninguém deve usurpar a propriedade alheia. Temos a tendência a inventar muitas coisas. Especialmente hoje em dia, estamos construindo arranha-céus e desenvolvendo outras condições materiais vantajosas. Devemos saber, entretanto, que os ingredientes dos arranha-céus e máquinas só podem ser fabricados pela Suprema Personalidade de Deus. O mundo inteiro se limita a uma combinação dos cinco elementos materiais (tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayaḥ). Um arranha-céu é uma transformação dos elementos terra, água e fogo. A terra e a água são misturadas e, pela ação do fogo, transformam-se em tijo­los, e um arranha-céu é essencialmente uma enorme construção feita de tijolos. Embora seja capaz de fabricar os tijolos, o homem não pode fabricar os ingredientes que os constituem. É claro que, como um fabricante, o homem pode aceitar um salário da Suprema Personalidade de Deus. Isso é afirmado aqui: tena tyaktena bhuñjīthāḥ. O indivíduo pode construir um grande arranha-céu, mas nem o construtor, vendedor ou o operário podem alegar que são os proprietários. A propriedade é de quem investiu suas posses na construção. A Suprema Personalidade de Deus criou a água, a terra, o ar, o fogo e o céu, e todos podem utilizá-los e receber um salário (tena tyaktena bhuñjīthāh). Entretanto, ninguém pode arrogar-se o direito de propriedade. Eis o comunismo perfeito. Nossa ten­dência a construir grandes edifícios deve ser usada somente para construirmos grandes e valiosos templos nos quais se instale a Dei­dade da Suprema Personalidade de Deus. Somente então é que nosso de­sejo de construir será satisfeito.

Como toda a propriedade pertence à Suprema Personalidade de Deus, tudo deve ser oferecido ao Senhor, e devemos aceitar apenas prasāda (tena tyaktena bhuñjīthāh). Não devemos engalfi­nhar-nos para recebermos mais do que necessitamos. Como Nārada disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

“Todos devem declarar propriedade apenas sobre aquela riqueza que necessitem para se manterem vivos, mas, se alguém desejar possuir mais do que isso, deve ser considerado um ladrão, e mere­ce ser punido pelas leis da natureza.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.14.8) Decerto que, para nos mantermos, precisamos comer, dormir, acasalar-nos e de­fender-nos (āhāra-nidra-bhaya-maithuna), mas já que o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, provê os pássaros e as abelhas com essas necessidades da vida, por que deixaria de fazer isso pela humanidade? Não há necessidade de desenvolvimento eco­nômico; tudo é provido. Portanto, deve-se entender que tudo pertence a Kṛṣṇa, e, munidos dessa ideia, todos podem aceitar prasāda. No entanto, quem se apodera daquilo que foi reservado a outrem é um ladrão. Não devemos aceitar mais do que real­mente precisamos. Portanto, se por acaso obtivermos dinheiro em abundância, deveremos sempre considerar que ele pertence à Suprema Personalidade de Deus. Na consciência de Kṛṣṇa, ganha­mos dinheiro o bastante, mas jamais podemos pensar que o dinheiro nos pertence, pois ele é da Suprema Personalidade de Deus e deve ser distribuído igualmente entre os trabalhadores, os devotos. Nenhum devoto deve alegar que algum dinheiro ou propriedade lhe pertence. Se alguém pensa que alguma região deste enorme universo pertence a determinado indivíduo, ele deve ser considerado um ladrão e ficará passível de punição por parte das leis da natureza. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā: ninguém é capaz de superar a vigilância da natureza material ou enganar a natureza material. Se a sociedade humana ilegalmente se arrogar proprietária do universo, seja parcial, seja totalmente, e determinar que ele pertence à humanidade, toda a sociedade humana será amaldiçoada como uma so­ciedade de ladrões e será punida pelas leis da natureza.