VERSO 20

SIGNIFICADO—Com essas palavras, Kaśyapa Muni tentou apaziguar sua esposa. Aditi fez seu apelo a seu esposo material. Evidentemente, isso é bom, mas, na verdade, um parente material nada pode fazer em benefício de alguma pessoa. Se algo de bom pode ser feito, é feito pela Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Portanto, Kaśyapa Muni aconse­lhou que sua esposa, Aditi, começasse a adorar o Senhor Vāsudeva, que está situado no coração de todos. Ele é amigo de todos e é co­nhecido como Janārdana porque pode matar todos os inimigos. Existem três modos da natureza material – bondade, paixão e igno­rância – e, acima da natureza material, transcendental a esta nature­za, há outra existência, chamada śuddha-sattva. No mundo material, o modo da bondade é considerado o melhor, mas, devido à contaminação material, até mesmo o modo da bondade, às vezes, é do­minado pelos modos da paixão e da ignorância. Mas quando alguém transcende a influência competitiva desses modos e se ocupa em ser­viço devocional, eleva-se acima dos três modos da natureza mate­rial. Nessa posição transcendental, ele se situa em consciência pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam. (Śrīmad-Bhāgavatam 4.3.23) Acima da na­tureza material, figura a posição chamada vasudeva, ou estar livre da contaminação material. Somente nessa posição pode alguém perce­ber a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Logo, a condição vasudeva satisfaz as necessidades espirituais. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Quando alguém compreende Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, ele se torna a pessoa mais sublime.

Paramātmā (Vāsudeva) está situado no coração de todos, como se confirma na Bhagavad-gītā. O Senhor diz:

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10)

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna.” (Bhagavad-gītā 18.61)

“Quem tem plena consciência de Mim, conhecendo-Me como o beneficiário último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses, e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, alivia-se das dores e misérias materiais.” (Bhagavad-gītā 5.29)

Sempre que alguém estiver perplexo, que se refugie aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, que dará ao devoto a inteligência que o ajudará a superar todas as dificuldades e retornar ao lar, re­tornar ao Supremo. Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a buscar refúgio aos pés de lótus de Vāsudeva, Kṛṣṇa, para que todos os seus problemas fossem solucionados muito facilmente. Em virtude disso, Kaśyapa Muni era um mestre espiritual ideal. Ele não faria a tolice de apresentar-se como uma grandiosa personalidade, tão excelente como Deus. Ele era de fato um guru genuíno, visto que aconselhou sua esposa a buscar abrigo nos pés de lótus de Vāsudeva. Aquele que treina seu subordinado ou discípulo a adorar Vāsudeva é verdadeiramente um mestre espiritual genuíno. Com relação a isso, a palavra jagad­-gurum é muito importante. Kaśyapa Muni não se declarou falsa­mente um jagad-guru, embora de fato o fosse, pois defendeu a causa de Vāsudeva. Na verdade, Vāsudeva é jagad-guru, como se afirma claramente aqui (vāsudevaṁ jagad-gurum). Aquele que propaga os ensinamentos de Vāsudeva, a Bhagavad-gītā, está no mesmo nível de vāsudevaṁ jagad-gurum. Mas quando alguém não propaga este ensinamento – como ele é – e, apesar disso, declara-se jagad-guru, simplesmente engana o público. Kṛṣṇa é jagad-guru, e aquele que, em nome de Kṛṣṇa, transmite o ensinamento de Kṛṣṇa como ele é, pode ser aceito como jagad-guru. Quem inventa suas próprias teorias não pode ser aceito; ele se torna um falso jagad-guru.