VERSO 21
sa vidhāsyati te kāmān
harir dīnānukampanaḥ
amoghā bhagavad-bhaktir
netareti matir mama
saḥ — ele (Vāsudeva); vidhāsyati — sem dúvida alguma satisfará; te — teus; kāmān — desejos; hariḥ — a Suprema Personalidade de Deus; dīna — com o pobre; anukampanaḥ — muito misericordioso; amoghā — infalível; bhagavat-bhaktiḥ — serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; na — não; itarā — algo diferente de bhagavad-bhakti; iti — assim; matiḥ — opinião; mama — minha.
A Suprema Personalidade de Deus, que é muito misericordioso com os pobres, satisfará todos os teus desejos, pois o serviço devocional a Ele é infalível. Qualquer outro método diferente do serviço devocional é inútil. Esta é a minha opinião.
SIGNIFICADO—Existem três classes de homens, chamados akāma, mokṣa-kāma e sarva-kāma. Aquele que tenta libertar-se deste mundo material chama-se mokṣa-kāma, aquele que quer desfrutar intensamente deste mundo material chama-se sarva-kāma, e aquele que satisfez todos os seus desejos e não lhe resta nenhum desejo material chama-se akāma. O bhakta não tem desejos. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Ele é puro e está livre dos desejos materiais. O mokṣa-kāmī quer alcançar a liberação, imergindo na existência do Brahman Supremo, e, devido a esse desejo de imergir na existência do Senhor, ele ainda não é puro. E se até mesmo aqueles que desejam a liberação têm impurezas, o que dizer então dos karmīs, que têm tantos desejos a satisfazer? Entretanto, os śāstras dizem:
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)
Kaśyapa Muni percebeu que a sua esposa, Aditi, tinha alguns desejos materiais, a saber, o bem-estar dos seus filhos, apesar do que aconselhou sua esposa a prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, independentemente do fato de alguém ser karmī, jñānī, yogī ou bhakta, todos devem invariavelmente refugiar-se nos pés de lótus de Vāsudeva e prestar-Lhe transcendental serviço amoroso para que todos os seus desejos sejam devidamente satisfeitos. Kṛṣṇa é dīna-anukampana: muito misericordioso para com todos. Portanto, se alguém quer satisfazer seus desejos materiais, Kṛṣṇa o ajudará. Evidentemente, às vezes, quando o devoto é muito sincero, o Senhor, mostrando-lhe favor especial, recusa-Se a satisfazer seus desejos materiais e diretamente o abençoa com o serviço devocional puro e imaculado. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.38-39), afirma-se:
kṛṣṇa kahe, — ‘āmā bhaje, māge viṣaya-sukha
amṛta chāḍi’ viṣa māge — ei baḍa mūrkha
āmi — vijña, ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba?
sva-caraṇāmṛta diyā ‘viṣaya’ bhulāiba
“Kṛṣṇa diz: Se alguém se ocupa em Meu transcendental serviço amoroso, mas, ao mesmo tempo, quer a opulência do gozo material, ele é muitíssimo tolo. Na verdade, ele se assemelha à pessoa que rejeita a ambrosia para beber veneno. Como sou muito inteligente, por que deveria dar prosperidade material a esse tolo? Muito pelo contrário, Eu o farei tomar o néctar do refúgio de Meus pés de lótus para que, somente assim, ele se esqueça do gozo material ilusório. Se um devoto mantém algum desejo material e, ao mesmo tempo, muito sinceramente deseja ocupar-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa pode conferir-lhe diretamente o serviço devocional imaculado e tirar-lhe todos os seus desejos e posses materiais. Esse favor especial o Senhor presta aos devotos. Caso contrário, se alguém adota o serviço devocional a Kṛṣṇa, mas ainda procura satisfazer desejos materiais, ele, a exemplo de Dhruva Mahārāja, pode livrar-se de todos os desejos materiais, mas isso pode levar algum tempo. Entretanto, se um devoto muito sincero quer somente os pés de lótus de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa diretamente lhe outorga a posição de śuddha-bhakti, serviço devocional imaculado.