VERSO 18
śrī-balir uvāca
aho brāhmaṇa-dāyāda
vācas te vṛddha-sammatāḥ
tvaṁ bālo bāliśa-matiḥ
svārthaṁ praty abudho yathā
śrī-baliḥ uvāca — Bali Mahārāja disse; aho — oh!; brāhmaṇa-dāyāda — ó filho de brāhmaṇa; vācaḥ — as palavras; te — Tuas; vṛddha-sammatāḥ — decerto são aceitáveis por parte de pessoas idosas e eruditas; tvam — Tu; bālaḥ — um menino; bāliśa-matiḥ — sem conhecimento o suficiente; sva-artham — interesse próprio; prati — em direção a; abudhaḥ — não conhecendo o bastante; yathā — como deveria ser.
Bali Mahārāja disse: Ó filho de brāhmaṇa, Tuas instruções estão em nível de igualdade com as instruções de pessoas idosas e eruditas. Entretanto, sendo um menino, Tua inteligência ainda é precária. Portanto, não és muito prudente no que diz respeito ao Teu interesse pessoal.
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sendo completo em Si mesmo, realmente nada tem a desejar em prol de Seu interesse pessoal. Portanto, não foi motivado por interesse pessoal que o Senhor Vāmanadeva dirigiu-Se a Bali Mahārāja. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. O Senhor é o proprietário de todos os planetas, nos mundos material e espiritual. Por que Ele precisaria de terra? Bali Mahārāja agiu corretamente ao dizer que o Senhor Vāmanadeva não era nada prudente no que dizia respeito aos Seus interesses pessoais. Não foi visando ao Seu bem-estar pessoal, mas ao bem-estar de Seus devotos, que o Senhor Vāmanadeva aproximou-Se de Bali Mahārāja. Os devotos sacrificam todos os interesses pessoais para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, e, do mesmo modo, o Senhor Supremo, embora não tenha interesses pessoais, pode tomar qualquer atitude em prol do interesse dos Seus devotos. Aquele que é completo em si mesmo não tem interesses pessoais.