VERSO 29

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā, toda entidade viva – quer nos refiramos a um ser humano, semideus, besta, pássaro, abelha ou o que quer que seja – é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor e a entidade viva estão intimamente relaciona­dos como pai e filho. Infelizmente, devido ao contato material, a en­tidade viva se esquece disso e, julgando-se independente, traça os seus próprios planos, através dos quais procura desfrutar deste mundo material. Essa ilusão (māyā) é muito difícil de alguém superar. Porque tem o desejo de se esquecer da Suprema Personalidade de Deus e de fazer seu próprio plano para desfrutar deste mundo material, a entidade viva fica sob a cortina de māyā. Enquanto persistir essa contaminação, a alma condicionada será incapaz de entender sua verdadeira identidade e continuará perpetuamente sob essa ilusão, vida após vida. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8) Enquanto não se iluminar de modo a entender sua verdadeira posição, a entidade viva se sentirá atraída pela vida material, pelo lar, pelo país ou pelo campo, pela sociedade, pelos filhos, família, comunidade, saldo bancário e assim por diante. Cober­ta por tudo isso, ela continuará pensando: “Eu sou este corpo, e tudo relacionado com este corpo é meu.” Esse conceito de vida material é extremamente difícil de ser superado, mas quem segue o exemplo de Gajendra, o rei dos elefantes, e se rende à Suprema Per­sonalidade de Deus chega à iluminação encontrada na plataforma Brahman.

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” (Bhagavad-gītā 18.54) Como está na perfeita plataforma Brahman, o devoto não tem inveja de nenhuma outra entidade viva (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).