VERSO 30

SIGNIFICADO—A julgar por sua descrição, Gajendra aparentemente estava dirigindo­-se à autoridade suprema, embora não soubesse quem era essa autoridade suprema. Ele conjeturou: “Existe uma autoridade suprema, acima de tudo.” Nessas circunstâncias, as várias expansões do Senhor, tais como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Candra e Indra, pensaram: “Gajendra não está pedindo nossa ajuda. Ele está pedindo a ajuda do Supremo, que é superior a todos nós.” Como Gajendra descreveu, o Senhor Supremo tem várias partes integran­tes, incluindo os semideuses, os seres humanos e os animais, todas as quais apresentam suas próprias formas. Embora os semideuses estejam encarregados de administrar diferentes aspectos do universo, Gajendra julgou que eles eram incapazes de salvá-lo. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ taranti: ninguém pode salvar ninguém dos perigos apresentados sob a forma de nascimento, morte, velhice e doença. Somente a Suprema Personalidade de Deus pode resgatar alguém dos perigos da existência material. Portanto, para se livrar dessa existência perigosa, a pessoa inteligente se aproximará da Suprema Per­sonalidade de Deus, e não de algum semideus. Como se confirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: aqueles que não são inteligentes se aproximam de di­versos semideuses em busca de benefícios materiais temporários. Na verdade, entretanto, esses semideuses não podem resgatar as entidades vivas dos perigos da existência material. Como tantas outras entidades vivas, os semideuses são meras partes externas do corpo transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma nos mantras védicos: sa ātma-aṅgāny anyā devatāḥ. Dentro do corpo, encontra-se o ātmā, a alma, ao passo que as várias partes do corpo, tais como as mãos e as pernas, são externas. De modo semelhante, o ātmā de toda a manifestação cósmica é Nārāyaṇa, o Senhor Viṣṇu, e todos os semideuses, seres humanos e outras entidades vivas são partes de Seu corpo.

Pode-se concluir também que, como a árvore vive graças à força de sua raiz, e, quando a raiz é nutrida com água, todas as partes da árvo­re são nutridas, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, que é a raiz da qual tudo se origina. Embora seja muito difícil de ser alcançada, a Suprema Personalidade de Deus está muito perto de nós porque vive dentro de nosso coração. Tão logo percebe que alguém está buscando Seu favor e se rende por completo, o Senhor naturalmente entra em ação. Portanto, embora os semi­deuses não tivessem se prontificado a ajudar Gajendra, a Suprema Personalidade de Deus, devido à sua oração fervorosa, imediatamente apareceu diante dele. Isso não significa que os semideuses tenham sentido raiva de Gajendra, pois, na verdade, quando o Senhor Viṣṇu é adorado, todos os semideuses também são adorados. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: se a Suprema Personalidade de Deus está satis­feita, todos ficam satisfeitos.

“Assim como o ato de aguar a raiz de uma árvore concede energia ao tronco, aos ramos, aos ramalhetes e a tudo o mais, e assim como o ato de alimentar o estômago vivifica os sentidos e os membros do corpo, do mesmo modo, o simples fato de a Suprema Personalidade de Deus ser adorada através do serviço devocional satisfaz au­tomaticamente os semideuses, que são partes dessa Personalidade Suprema.” (Śrīmad-Bhāgavatam 4.31.14) Quando a Suprema Personalidade de Deus é adorada, todos os semideuses ficam satisfeitos.