VERSO 12

SIGNIFICADO—Embora seja nirguṇa – sem nenhum vínculo com este mundo material –, a Suprema Personalidade de Deus penetra todo o mundo material, como se afirma na Bhagavad-gītā (mayā tatam idaṁ sarvam). O mundo material é uma mera expansão da energia material do Senhor, e toda a manifestação cósmica repousa nEle (mat-sthāni sarva-bhūtāni). Entretanto, o Senhor Supremo não pode ser en­contrado aqui (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ). Contudo, através da prá­tica de bhakti-yoga, o devoto pode ver a Suprema Personalidade de Deus. Em geral, começa a praticar bhakti-yoga somente quem o tenha praticado em nascimentos anteriores. Além disso, alguém pode ingressar no bhakti-yoga somente pela mi­sericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa prasāde pāya bhakti-latā-bīja. A semente do serviço devocional é obtenível pela misericórdia do guru, o mestre espiritual, e de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

É somente através da prática de bhakti-yoga que alguém pode obter o favor da Suprema Personalidade de Deus e vê-lO face a face (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti). Valendo-se de outros métodos, tais como karma, jñāna ou yoga, não se consegue ver o Senhor. Sob a direção do mestre espiritual, todos devem cultivar bhakti-yoga (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Então, mesmo dentro deste mundo material, embora o Senhor não seja visível, o devoto pode vê-lO. Isso é confirmado pela Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) e pelo Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ). Portanto, através do serviço devocional, todos podem al­cançar o favor da Suprema Personalidade de Deus, embora as pessoas materialistas não consigam vê-lO ou compreendê-lO.

Neste verso, compara-se o cultivo de bhakti-yoga a muitas atividades materiais. Através da fricção, pode-se obter fogo da madeira; escavando a terra, podem-se obter grãos alimentícios e água, e, comprimindo o úbere da vaca, pode-se obter o leite nectáreo. O leite é comparado ao néctar, que é bebido por alguém que quer tornar-se imortal. Evidentemente, o simples fato de alguém beber leite não o tornará imortal, mas pode aumentar a duração de sua vida. Na civilização moderna, os homens não julgam que o leite seja importante e, por conseguinte, eles não vivem muito. Embora, nesta era, estipule-se que os homens possam viver até cem anos, a duração de suas vidas é mais breve do que isso porque não bebem grandes quantidades de leite. Este é um sinal de Kali-yoga. Em Kali-yuga, em vez de beber leite, as pessoas preferem abater animais e comer sua carne. Em Suas instruções na Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus acon­selha go-rakṣya, ou seja, proteção às vacas. A vaca deve ser protegi­da, o leite deve ser extraído das vacas, e esse leite deve ser preparado de várias maneiras. A pessoa pode consumir bastante leite e, com isso, poderá prolongar sua vida, refinar seu cérebro, realizar serviço devocional e, enfim, alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Assim como é essencial obter grãos alimentícios e água escavando a terra, também é essencial proteger as vacas e retirar de seu úbere o leite nectáreo.

A população desta era é propensa a realizar empreendimentos industriais para, com isso, obter uma vida confortável, mas ela se recusa a prestar serviço devocional, através do qual se pode alcançar a meta última da vida: retornar ao lar, retornar ao Supremo. Infeliz­mente, como se diz, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. As pessoas sem educação espiritual não sabem que a meta última da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esquecendo-se dessa meta da vida, trabalham muito arduamente e acabam desapontadas e frustradas (moghāśā mogha-karmāṇo mogha jñānā vicetasaḥ). Os supostos vaiśyas – os industriais ou os homens de negócios – estão envolvidos em enormes empreendimentos industriais, mas não estão interessados em incenti­var a produção de grãos alimentícios e do leite. Entretanto, como aqui indicado, se, mesmo em um deserto, a pessoa escava a terra em busca de água, podem-se produzir grãos alimentícios; quando produzimos grãos alimentícios e legumes, podemos proteger as vacas; en­quanto protegermos as vacas, poderemos retirar delas uma farta quantidade de leite, e, obtendo bastante leite e o combinando com os cereais e os legumes, podemos preparar centenas de alimentos nectáreos. Podemos nos alegrar comendo esse alimento e, assim, evitar empreendimentos industriais e o desemprego.

A agricultura e a proteção às vacas são o caminho através do qual a pessoa tende a se afastar do pecado e, assim, pode sentir-se atraída pelo serviço devocional. Aqueles que são pecaminosos não podem sentir atração pelo serviço devocional. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.28):

“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.” Nesta era de Kali, a maioria das pessoas tem uma vida curta, é pecaminosa, desafortunada e perturbada (mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ). A elas, Caitanya Mahāprabhu aconselha:

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.”