VERSO 15
ahaṁ giritraś ca surādayo ye
dakṣādayo ’gner iva ketavas te
kiṁ vā vidāmeśa pṛthag-vibhātā
vidhatsva śaṁ no dvija-deva-mantram
aham — eu (o senhor Brahmā); giritraḥ — senhor Śiva; ca — também; sura-ādayaḥ — todos os semideuses; ye — como somos; dakṣa-ādayaḥ — encabeçados por Mahārāja Dakṣa; agneḥ — de fogo; iva — como; ketavaḥ — centelhas; te — Vossas; kim — que; vā — ou; vidāma — podemos entender; īśa — ó meu Senhor; pṛthak-vibhātāḥ — independentemente de Vós; vidhatsva — por favor, concedei-nos; śam — boa fortuna; naḥ — nossa; dvija-deva-mantram — os meios de liberação adequados para os brāhmaṇas e semideuses.
Eu [o senhor Brahmā], o senhor Śiva e todos os semideuses, acompanhados pelos prajāpatis, tais como Dakṣa, não passamos de centelhas iluminadas por Vós, que sois o fogo original. Levando-se em conta que somos Vossas partículas, o que, então, podemos entender sobre nosso bem-estar? Ó Senhor Supremo, por favor, dai-nos os meios de liberação adequados aos brāhmaṇas e semideuses.
SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão dvija-deva-mantram é muito importante. A palavra mantra significa “aquilo que liberta alguém, tirando-o do mundo material”. Somente os dvijas (os brāhmaṇas) e os devas (os semideuses) podem libertar-se da existência material através das instruções da Suprema Personalidade de Deus. Tudo o que é falado pela Suprema Personalidade de Deus é um mantra e é próprio para libertar as almas condicionadas da especulação mental. As almas condicionadas estão ocupadas na luta pela existência (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Ficar livre dessa luta constitui o benefício máximo, mas, caso não receba um mantra da Suprema Personalidade de Deus, pessoa alguma alcançará a liberação. O mantra iniciático é o mantra Gāyatrī. Portanto, após a purificação, quando está qualificada a se tornar um brāḥmana (dvija), a pessoa recebe o mantra Gāyatrī. Pelo simples fato de cantar o mantra Gāyatrī, ela pode libertar-se. Esse mantra, entretanto, é apropriado somente para os brāḥmanas e semideuses. Em Kali-yuga, todos estamos em uma posição muito difícil, na qual precisamos de um mantra conveniente que possa libertar-nos dos perigos desta era. Portanto, a Suprema Personalidade de Deus, sob Sua encarnação como o Senhor Caitanya, confere-nos o mantra Hare Kṛṣṇa.
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
“Nesta era de desavença e hipocrisia, o único meio de se alcançar a liberação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” Em Seu Śikṣāṣṭaka, o Senhor Caitanya diz que paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “Todas as glórias ao canto de Śrī-Kṛṣṇa-saṅkīrtana!” O mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – é diretamente cantado pelo próprio Senhor, que nos dá esse mantra para que possamos ser libertos.
Não podemos inventar nenhum meio para nos libertarmos dos perigos da existência material. Aqui, quando colocados na presença do Senhor Supremo, que é comparado a um grande fogo, até mesmo os semideuses, tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva, e os prajāpatis, tais como Dakṣa, são tidos como semelhantes a centelhas iluminadoras. Enquanto estão no fogo, as centelhas são belas. Igualmente, temos que permanecer em associação com a Suprema Personalidade de Deus e sempre nos ocupar em serviço devocional, pois então sempre seremos brilhantes e luminosos. Logo que caímos do serviço ao Senhor, nosso brilho e iluminação serão extintos, ou, pelo menos, ficarão temporariamente imanifestos. Quando nós, entidades vivas, que somos como centelhas do fogo original, o Senhor Supremo, caímos em uma condição material, devemos receber o mantra da Suprema Personalidade de Deus, oferecido por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cantando este mantra Hare Kṛṣṇa, nós nos desvencilharemos de todas as dificuldades deste mundo material.