VERSO 3

SIGNIFICADO—Os demônios achavam que a frente da cobra era auspiciosa e que segurar aquela parte seria mais nobre. Além disso, os Daityas sempre desejam fazer o oposto dos semideuses. É essa a natureza deles. De fato, temos visto isso acontecer em relação ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Estamos ensinando que se devem proteger as vacas e encorajamos as pessoas a beberem mais leite e comerem preparações saborosas feitas à base de leite, mas os demônios, apenas para se oporem a essas propostas, alegam serem avançados em conhecimento científico, como descrevem aqui as pa­lavras svādhyāya-śruta-sampannāḥ. Eles dizem que, de acordo com seu processo científico, descobriram que o leite é perigoso e que o bife obtido através do abate de vacas é muito nutritivo. Essa diver­gência de opinião sempre existirá. Na verdade, persiste desde os tempos mais remotos. Milhões de anos atrás, havia a mesma competição. Os demônios, como resultado de seu suposto estudo védico, preferi­ram segurar o lado que ficava perto da boca da serpente. A Suprema Personalidade de Deus julgou sensato segurar a parte perigosa da serpente e deixar os demônios agarrar a cauda, que não era perigosa, mas, devido ao espírito competitivo, os demônios acharam sábio segurar perto da boca da serpente. Se os semideuses fossem beber o veneno, os demônios se decidiriam desta maneira: “Por que não pegamos um pouco do veneno e morremos gloriosamente, bebendo-o?”

No que diz respeito às palavras svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ, pode-se levantar outra questão. Se alguém é realmente instruído no tocante ao conhecimento védico, famoso devido ao fato de realizar atividades prescritas e ter nascido em prestigiosa família aristocrática, por que deveria ser chamado de demônio? A resposta é que, embora alguém seja altamente instruído e tenha nascido em família aristocrática, se ele for um ateísta, se não seguir as instru­ções de Deus, contará entre os demônios. Na história, existem muitos exemplos de homens como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa e Kaṁsa, que receberam boa instrução, nasceram em famílias aristocráti­cas e eram muito poderosos e nobres na luta, mas que, devido ao fato de zombarem da Suprema Personalidade de Deus, eram chamados Rākṣasas, ou demônios. Talvez alguém tenha recebido ótima educação, mas, se não discerne o que é a consciência de Kṛṣṇa nem presta nenhuma obediência ao Senhor Supremo, ele será um mero demô­nio. Na Bhagavad-gītā (7.15), o próprio Senhor descreve isto:

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Āsuraṁ bhāvam se aplica àquele que não aceita a existência de Deus ou as instruções transcendentais da Personalidade de Deus. A Bhagavad-gītā consiste claramente nas instruções transcendentais transmitidas diretamente pela Suprema Personalidade de Deus. Mas os asuras, em vez de simplesmente aceitarem essas instruções, fazem comentários de acordo com seus próprios critérios caprichosos e desencaminham a todos, sem vantagem alguma sequer para eles próprios. Portanto, todos devem tomar muito cuidado com as pessoas demoníacas e impiedosas. De acordo com as palavras do Senhor Kṛṣṇa, mesmo que tenha muita instrução, o demônio ateísta deve ser considerado mūḍha, narādhama e māyayāpahṛta jñāna.