VERSO 6
tasmai saṁvyabhajat so ’nnam
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ
tasmai — a ele (o brāhmaṇa); saṁvyabhajat — após dividir, deu uma porção; saḥ — ele (Rantideva); annam — o alimento; ādṛtya — com muito respeito; śraddhayā anvitaḥ — e com fé; harim — o Senhor Supremo; sarvatra — em toda parte, ou no coração de todo ser vivo; saṁpaśyan — concebendo; saḥ — ele; bhuktvā — após comer o alimento; prayayau — deixou aquele lugar; dvijaḥ — o brāhmaṇa.
Como percebia a presença da Divindade Suprema em toda parte e em toda entidade viva, Rantideva recebeu o visitante com fé e respeito e deu-lhe uma porção do alimento. O visitante brāhmaṇa comeu sua porção e depois foi embora.
SIGNIFICADO—Rantideva percebia a presença da Suprema Personalidade de Deus em todo ser vivo, mas nunca pensava que, pelo fato de o Senhor Supremo estar presente em todo ser vivo, o ser vivo era de fato Deus. Tampouco fazia distinção entre um ser vivo e outro. Ele percebia a presença do Senhor tanto no brāhmaṇa quanto no caṇḍāla. Esta é a verdadeira visão equânime, como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (5.18):
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
“Os sábios humildes, em virtude do conhecimento verdadeiro, veem com uma visão equânime o brāhmaṇa erudito e cortês, a vaca, o elefante, o cachorro e o comedor de cachorro [pária].” Um paṇḍita, ou erudito, percebe a presença da Suprema Personalidade de Deus em todo ser vivo. Portanto, embora atualmente seja uma tendência preferir o suposto daridra-nārāyaṇa, ou “Nārāyaṇa pobre”, Rantideva não tinha nenhuma razão para dar preferência a alguma pessoa. A ideia de que, pelo fato de Nārāyaṇa estar presente no coração de alguém que é daridra, ou pobre, este deve ser chamado de daridra-nārāyaṇa, é uma concepção errada. Através dessa lógica, como o Senhor está presente nos corações dos cães e porcos, o, cães e porcos também seriam Nārāyaṇa. Ninguém deve cair no erro de pensar que Rantideva compartilhava dessa visão. Em vez disso, ele via todos como partes da Suprema Personalidade de Deus (hari-sambandhi-vastunaḥ). Não é verdade que todos são a Divindade Suprema. Essa teoria, apresentada pela filosofia māyāvāda, sempre é desencaminhadora, e Rantideva jamais a aceitaria.