VERSO 59
akṣauhiṇīnāṁ patibhir
asurair nṛpa-lāñchanaiḥ
bhuva ākramyamāṇāyā
abhārāya kṛtodyamaḥ
akṣauhiṇīnām — de reis que possuem grande poder militar; patibhiḥ — por esses reis ou governantes; asuraiḥ — verdadeiros demônios (porque eles não precisam desse poder militar, mas criam-no desnecessariamente); nṛpa-lāñchanaiḥ — que são de fato indignos de tornarem-se reis (embora tenham de algum jeito se apossado do governo); bhuvaḥ — na superfície da Terra; ākramyamāṇāyāḥ — buscando atacar uns aos outros; abhārāya — abrindo o caminho em que decresce o número de demônios na superfície da Terra; kṛta-udyamaḥ — entusiastas (eles gastam todos os impostos do Estado para aumentar o poder militar).
Embora os demônios que se apossam do governo se façam passar por homens do governo, eles não conhecem o dever do governo. Consequentemente, por arranjo de Deus, tais demônios, que possuem grande força militar, lutam entre si, reduzindo o grande fardo de demônios na superfície da Terra. Pela vontade do Supremo, os demônios aumentam seu poder militar para que o seu número decresça e os devotos tenham a oportunidade de avançar em consciência de Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO—Como se declara na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Os sādhus, os devotos do Senhor, estão sempre ansiosos para promoverem a causa da consciência de Kṛṣṇa para que as almas condicionadas possam libertar-se do cativeiro de nascimentos e mortes. Mas os asuras, os demônios, querem impedir o avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, daí Kṛṣṇa providenciar lutas ocasionais entre diferentes asuras que estão muito interessados em aumentar seu poder militar. O dever do governante ou do rei não é aumentar desnecessariamente o poder militar; o verdadeiro dever do governo é zelar para que os cidadãos do Estado avancem em consciência de Kṛṣṇa. Com esse propósito, na Bhagavad-gītā (4.13), Kṛṣṇa diz que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “De acordo com os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, Eu criei as quatro divisões da sociedade humana.” Deve haver uma classe de homens ideais que sejam brāhmaṇas genuínos, e eles devem receber toda a proteção. Namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Kṛṣṇa gosta muito dos brāhmaṇas e das vacas. Os brāhmaṇas fomentam a causa do avanço em consciência de Kṛṣṇa, e as vacas dão bastante leite para manter o corpo no modo da bondade. Os kṣatriyas e o governo devem ser aconselhados pelos brāhmaṇas. Já os vaiśyas devem produzir alimentos o suficiente, e os śudras, que, por sua própria iniciativa, não podem fazer nada benéfico, devem servir às três classes superiores (os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas). Através desse arranjo da Suprema Personalidade de Deus, as almas condicionadas podem libertar-se da condição material e voltar ao lar, voltar ao Supremo. Esse é o propósito de Kṛṣṇa descer à superfície da Terra (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām).
Todos devem procurar compreender as atividades de Kṛṣṇa (janma karma ca me divyam). Se alguém compreende o propósito de Kṛṣṇa vir a esta Terra e executar Suas atividades, liberta-se de imediato. Essa liberação é o objetivo da criação e do advento de Kṛṣṇa à superfície da Terra. Os demônios estão muito interessados em propor planos através dos quais as pessoas trabalhem arduamente como gatos, cães e porcos, mas os devotos de Kṛṣṇa querem ensinar a consciência de Kṛṣṇa para que as pessoas se satisfaçam com uma vida simples e com o avanço em consciência de Kṛṣṇa. Embora os demônios tenham planejado muitas atividades que possam ser realizadas na indústria à custa de trabalho árduo para que as pessoas se matem de trabalhar dia e noite como animais, essa não é a meta da civilização. Tais esforços são jagato ’hitaḥ, isto é, eles propiciam o infortúnio das pessoas em geral. Kṣayāya: tais atividades levam à aniquilação. Quem compreende o propósito de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, deve seriamente compreender a importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa e seriamente participar dele. Ninguém deve esforçar-se por ugra-karma, ou trabalho desnecessário em busca de gozo dos sentidos. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4). Pela simples busca de gozo dos sentidos, as pessoas fazem planos para obterem a felicidade material. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43) Todos tomam essa atitude porque são vimūḍhas, patifes. Para obter uma felicidade fugaz, as pessoas desperdiçam sua energia humana, não compreendendo a importância do movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em vez disso, acusam os humildes devotos de serem indivíduos que sofreram lavagem cerebral. Os demônios podem falsamente acusar os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa, mas Kṛṣṇa providenciará para que ocorra uma luta entre os demônios na qual eles utilizem toda a sua força militar e ambos os grupos de demônios se aniquilem por fim.