VERSO 25

SIGNIFICADO—O devoto puro é indiferente não apenas à elevação aos sistemas planetários superiores, mas também às perfeições do yoga místico. A verdadeira perfeição é o serviço devocional. A felicidade provenien­te da imersão no Brahman impessoal e a felicidade produzida pelas oito perfeições do yoga místico (aṇimā, laghimā, prāpti e assim por diante) não dão nenhum prazer ao devoto. Como Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī afirma:

Ao alcançar a posição em que, através da misericórdia do Senhor Caitanya, ele presta transcendental serviço amoroso ao Senhor, o devoto conclui que o Brahman impessoal é igual ao inferno, e ele considera a felicidade material nos planetas celestiais como um fogo­fátuo. No que diz respeito à perfeição dos poderes místicos, o devoto a compara a uma serpente venenosa cujos dentes foram extraídos. O yogī místico está especialmente preocupado em controlar os senti­dos, mas, como os sentidos do devoto estão ocupados a serviço do Senhor (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), não há neces­sidade de ele se dedicar a algum outro processo para obter controle dos sentidos. Para aqueles que estão ocupados em atividades mate­riais, é necessário aprender a controlar os sentidos, mas os sentidos do devoto estão todos ocupados a serviço do Senhor, o que significa que eles já estão controlados. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bhagavad-gītā 2.59). Os sentidos do devoto não se deixam seduzir pelo gozo material. E muito embora o mundo material seja cheio de sofrimentos, o devoto também considera este mundo material como sendo espiritual porque ele emprega tudo no serviço ao Senhor. A diferença entre o mundo espiritual e o mundo material é a mentalidade com que se presta serviço. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Quando não há nenhuma mentalidade de serviço à Suprema Personalidade de Deus, as atividades das pessoas são materiais.

Tudo o que não estiver ocupado a serviço do Senhor é material, e ninguém deve preterir nada que possa ser aproveitado nesse serviço. Na construção de um grande arranha-céu ou na construção de um templo, pode haver o mesmo entusiasmo, mas os esforços são dife­rentes, pois um é material, e o outro, espiritual. Ninguém deve con­fundir as atividades espirituais com as atividades materiais e, depois, abandoná-las. Nada que esteja relacionado com Hari, a Suprema Personalidade de Deus, é material. O devoto que considera tudo isso sempre está situado em atividades espirituais, de modo que ele não mais se deixa atrair por atividades materiais (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).